§ La Guemará retoma su discusión sobre la fuente de la descalificación de los parientes para dar testimonio. Del hecho de que el versículo: “Los padres no serán condenados a muerte por los hijos” (Deuteronomio 24:16) no está redactado en singular, es decir, Un padre no será condenado a muerte por su hijo, se deriva que no solo un padre y un hijo están descalificados para testificar uno sobre el otro, sino que también los parientes cercanos, es decir, los hermanos, están descalificados para testificar sobre los hijos del otro. En consecuencia, encontramos una fuente para la descalificación de los padres para dar testimonio sobre sus hijos o los hijos de sus hermanos, y para la descalificación de los hijos para dar testimonio sobre sus padres o los hermanos de sus padres.

Y con mayor razón, los padres emparentados, por ejemplo, los hermanos, están descalificados para dar testimonio unos sobre otros, ya que ciertamente están más estrechamente emparentados entre sí que un sobrino y un tío.

Pero, ¿de dónde derivamos que los hijos de un hermano no pueden dar testimonio sobre los hijos del otro hermano?

La Guemará responde: Si es así, si los hijos de un hermano pueden testificar acerca de los hijos del otro hermano, que el versículo escriba: Los padres no serán condenados a muerte por el hijo. ¿Por qué razón está escrito “hijos” en plural? De aquí se deriva que incluso los hijos de hermanos están descalificados para testificar unos sobre otros.

Encontramos una fuente para la halajá de que los hijos de hermanos no pueden testificar unos sobre otros. ¿De dónde derivamos que los hijos de hermanos no pueden testificar juntos sobre otros?

Rami bar Ḥama dice: Esta halakha se basa en razonamiento lógico, y no se deriva de un versículo. Esto es como se enseña en una baraita: Los testigos no son convertidos en testigos conspiradores a menos que ambos sean convertidos en testigos conspiradores. Y, por lo tanto, si se te ocurre que los hijos emparentados son aptos para testificar juntos sobre otros, un testigo conspirador puede resultar ejecutado sobre la base del testimonio de su hermano, es decir, su pariente. Dado que un testigo conspirador es ejecutado por su testimonio solo si su co-testigo también es convertido en testigo conspirador, el testimonio de su co-testigo, que es su pariente, es lo que causa su ejecución. Esto equivale a que los parientes testifiquen unos sobre otros. Por lo tanto, los parientes no pueden servir como testigos juntos.

Rava le dijo: Pero según tu razonamiento, surge una dificultad de lo que aprendimos en una mishná (Bava Batra 56b): Si alguien ocupó una tierra durante tres años, esto sirve en el tribunal como prueba de que es el propietario legal. Si tres hermanos testifican sobre su posesión de la tierra durante tres años, cada uno testificando por separado sobre un año, y una persona no emparentada se une con cada uno de los hermanos como segundo testigo, estos son considerados tres testimonios distintos y por lo tanto son aceptados por el tribunal. Si se consideraran un solo testimonio, no serían aceptados, ya que los hermanos no pueden testificar juntos. Pero son considerados un solo testimonio para el propósito de convertirlos en testigos conspiradores. En otras palabras, son castigados solo si los seis testigos son declarados testigos conspiradores, y la responsabilidad se divide entre ellos.

Rava expone su objeción: Si es así, un testigo conspirador puede resultar pagando dinero debido al testimonio de su hermano, y, sin embargo, el testimonio de los hermanos no queda descalificado.

Más bien, esto claramente no se considera equivalente a que hermanos den testimonio uno sobre el otro, pues la declaración de uno como testigo conspirador proviene no de su co-testigo sino de otros, es decir, de los testigos que declaran que él había estado con ellos. Aquí también, no puede probarse lógicamente que los parientes estén descalificados para testificar juntos, pues la declaración de uno como testigo conspirador proviene de otros.

Más bien, la halakha de que los parientes están descalificados para testificar juntos se deriva de una fuente diferente: Si es así que los parientes pueden testificar juntos, que el versículo escriba: Y un hijo no será condenado a muerte por los padres, o: Ellos no serán condenados a muerte por los padres. ¿Por qué razón está escrito “y los hijos” en plural? Esto indica que los hijos emparentados están descalificados para testificar incluso sobre otros.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la descalificación de los parientes paternos. ¿De dónde derivamos la descalificación de los parientes maternos? La Guemará responde: El versículo dice “padres”, “padres”, es decir, dice la palabra dos veces. Esta repetición es innecesaria, ya que el versículo podría haber dicho: Y los hijos no serán condenados a muerte por ellos. Si la palabra superflua “padres” no es necesaria para enseñar el tema de los parientes paternos, pues este tema ya fue derivado del versículo, aplícala al tema de los parientes maternos.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la halajá de que uno no puede testificar en perjuicio de su pariente, como dice el versículo: “No serán condenados a muerte.” ¿De dónde derivamos que uno no puede testificar en beneficio de su pariente?

La Guemará responde: El versículo declara el término “será no ejecutado”, “será no ejecutado”, dos veces. Si esto no es necesario para enseñar la cuestión del testimonio en detrimento de un pariente, ya que esta halakha ya fue derivada del versículo, aplíquelo a la cuestión del testimonio en beneficio de un pariente.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la descalificación de los parientes en casos de pena capital, ya que el versículo se refiere a la ejecución. ¿De dónde derivamos esta halajá en casos de derecho monetario?

La Guemará responde que el versículo declara: “Tendréis una sola Torah de ley” (Levítico 24:22), lo cual se interpreta en el sentido de: Una ley que sea igual para vosotros. En otras palabras, la ley monetaria y la ley capital siguen esencialmente las mismas directrices.

§ Rav dice: Mi tío paterno no testificará sobre mí, ni él, ni su hijo, ni su yerno, de acuerdo con el dictamen de la mishná. Además, yo no testificaré sobre él, ni yo, ni mi hijo, ni mi yerno.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué, por ejemplo, el hijo de Rav no puede testificar acerca del hermano del padre de su padre? Pero esto es el testimonio de un miembro de la tercera generación con respecto a un miembro emparentado de la primera generación, ya que hay una diferencia de dos generaciones entre ellos. Y aprendimos en la mishná que un miembro de la segunda generación no puede testificar sobre un miembro de la segunda generación; por ejemplo, uno no puede testificar acerca del hijo de su tío paterno. También aprendimos que un miembro de la segunda generación no puede testificar sobre un miembro de la primera generación; por ejemplo, uno no puede testificar acerca de su tío. Pero no aprendimos que un miembro de la tercera generación no puede testificar sobre un miembro de la primera generación.

La Guemará responde: En la declaración que se enseña en la mishná: Ellos mismos, y sus hijos, y sus yernos son considerados parientes, ¿a qué se refiere el dictamen de la mishná con respecto a su yerno? Se refiere al yerno de su hijo. En consecuencia, la mishná invalida el testimonio de un miembro de la tercera generación acerca de un miembro de la primera generación.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que la mishná enseñe: Y su hijo y el hijo de su hijo, en lugar de: Su yerno. Esta sería una manera más directa de transmitir la halajá con respecto a un miembro de la tercera generación que testifica sobre un miembro de la primera generación.

La Guemará responde: Al mencionar a su yerno, la mishná nos enseña de paso un principio: que, con respecto a los diferentes grados de relaciones familiares, el marido es como su esposa. Por lo tanto, no hay diferencia entre el hijo de una persona y su yerno.

La Guemará pregunta: Pero si la mishná se refiere al yerno de su hijo, surge una dificultad por lo que enseña el rabino Ḥiyya en una baraita: Ocho padres, es decir, ocho parientes principales mencionados en la mishná, están descalificados, que son veinticuatro incluyendo al hijo y al yerno de cada uno. Si la mishná se refiere al nieto de una persona, estos son treinta y dos, ya que se incluyen el hijo, el yerno y el nieto de cada uno.

La Guemará, en consecuencia, rechaza la explicación de que la mishná se refiere al yerno del hijo de una persona: Más bien, la mishná de hecho se refiere a su yerno real. ¿Y por qué Rav se refiere a él como el yerno de su hijo, derivando de este caso que un miembro de la tercera generación no puede testificar acerca de un miembro de la primera generación? Dado que el yerno de una persona viene de fuera de la familia, se le considera un pariente más lejano que su hijo, como si perteneciera a otra generación.

La Guemará cuestiona esto: Si es así, entonces el testimonio de un individuo con respecto al yerno de su padre es equivalente al de un miembro de la tercera generación con respecto a un miembro de la segunda generación. Y Rav es conocido por haber considerado a un miembro de la tercera generación apto para testificar sobre un miembro de la segunda generación.

Más bien, Rav estableció su dictamen no de acuerdo con la mishná, sino de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar, como se enseña en una baraita en la que Rabbi Elazar dice: Así como mi tío paterno no testificará sobre mí, tampoco él, ni su hijo, ni su yerno; del mismo modo, el hijo de mi tío paterno no testificará sobre mí, ni él, ni su hijo, ni su yerno. En consecuencia, uno no puede testificar sobre el nieto de su hermano.

La Guemará pregunta: Pero aun así, según Rabí Elazar, el nieto del tío de una persona no puede testificar sobre su tío tatarabuelo, lo cual es el testimonio de un miembro de la tercera generación sobre un miembro de la segunda generación; y Rav consideró a un miembro de la tercera generación apto para testificar sobre un miembro de la segunda generación.

La Guemará responde: Rav sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar en un caso, es decir, descalifica el testimonio de un miembro de la tercera generación con respecto a un miembro de la primera generación, y discrepa con él en un caso, es decir, no descalifica el testimonio de un miembro de la tercera generación acerca de un miembro de la segunda generación.

¿Cuál es la razón de la opinión de Rav? Es como dice el versículo: “Los padres no serán condenados a muerte por los hijos, y los hijos no serán condenados a muerte por los padres.” La expresión “por los hijos, y los hijos” se interpreta como incluyendo otra generación, los nietos del hermano de una persona; ellos también quedan descalificados.

Y Rabí Elazar deriva su opinión del hecho de que el Misericordioso declara: “Para los hijos,” lo cual se interpreta en el sentido de que los descalificados para dar testimonio sobre los padres son aplicados también a los hijos. En otras palabras, cualquiera que esté descalificado para dar testimonio sobre un padre también está descalificado para dar testimonio sobre sus hijos.

§ Rav Naḥman dice: El hermano de mi suegra no testificará sobre mí; el hijo del hermano de mi suegra no testificará sobre mí; el hijo de la hermana de mi suegra no testificará sobre mí. Y el tanna de la mishná también enseñó esta halakha: El marido de su hermana, y el marido de la hermana de su padre, y el marido de la hermana de su madre, y el marido de su madre, y su suegro, y su cuñado, ellos mismos, y sus hijos, y sus yernos. Esto describe la misma relación familiar desde la perspectiva de la generación más joven.

Rav Ashi dijo: Cuando estábamos en la casa de estudio de Ulla, se nos preguntó: Con respecto a testificar sobre el hermano del suegro de una persona, ¿cuál es la halajá? Con respecto a el hijo del hermano del suegro de una persona, ¿cuál es la halajá? Con respecto a el hijo de la hermana del suegro de una persona, ¿cuál es la halajá?

Y Ulla nos dijo: Aprendisteis la respuesta a esta pregunta en la mishná: Su hermano, y su tío paterno, y su tío materno, y el marido de su madre, y su suegro, y su cuñado, ellos mismos, y sus hijos, y sus yernos. Estas relaciones son las mismas por las que se os preguntó, desde la perspectiva de la generación más joven.

Rav llegó a cierto lugar para comprar