Rav Abba bar Ya’akov le dijo a bar Ḥama: ¿Por qué trajiste a estos testigos? ¿Qué sostienes? ¿Sostienes como Rabí Meir, que quien es culpable de una transgresión monetaria queda descalificado para testificar también en casos capitales? Pero en una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yosei, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y acaso Rabí Yosei no dice que si alguien fue declarado testigo conspirador en un caso de ley monetaria, es apto para testificar en casos de ley capital?

Rav Pappi inmediatamente le dijo: Esta afirmación se aplica solo donde el tanna no nos enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Aquí, el tanna nos enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

La Guemará pregunta: ¿De qué mishná se ve que el tanna enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Meir? Si decimos que es de aquello que aprendimos en una mishná (Nidda 49b): Cualquiera que es apto para juzgar casos de pena capital es apto para juzgar casos de derecho monetario, eso no es concluyente. Aunque se pueden comparar las halakhot de descalificar jueces con las halakhot de descalificar testigos, no se puede citar esto como un ejemplo de una mishná enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. ¿De quién es la opinión registrada en esta mishná? Si decimos que es la opinión de Rabí Yosei, ¿no existe el contraejemplo de un testigo conspirador en asuntos monetarios, que es apto para juzgar casos de pena capital pero está descalificado para juzgar casos de derecho monetario? Más bien, ¿no es el dictamen de la mishná la opinión de Rabí Meir?

La Guemará explica por qué esta no puede ser la fuente: Si esta es la mishná anónima a la que se refería Rav Pappi, ¿de dónde se deriva que esta es la opinión de Rabí Meir? Quizás la mishná se refiere a aquellos que están inhabilitados para servir como jueces debido a su linaje, por ejemplo, conversos y mamzerim, y no a aquellos que están inhabilitados debido al pecado.

Pero, si no dices eso, entonces, con respecto a la cláusula final de esa mishná, que enseña: Hay alguien que es apto para juzgar casos de derecho monetario pero no es apto para juzgar casos de pena capital, ¿a quién podría referirse esto? ¿Por qué alguien sería no apto para juzgar casos de pena capital? Si se refiere a alguien que fue declarado testigo conspirador en un caso de pena capital, ¿es él apto para juzgar casos de derecho monetario? ¿Pero no están todos de acuerdo en que está descalificado? Más bien, la mishná claramente se refiere a aquellos que están descalificados para servir como jueces debido a su linaje. Aquí también, en la primera cláusula, la mishná se refiere a aquellos que están descalificados para servir como jueces debido a su linaje.

Más bien, el tanna nos enseñó aquí una mishná sin atribución, como aprendimos en una mishná (Rosh HaShana 22a): Estas personas están descalificadas para dar testimonio, ya que se las considera malvadas y culpables de transgresiones monetarias: El que juega a los dados, y los que prestan dinero con interés, y los que hacen volar palomas, y comerciantes que comercian con productos del año sabático. Y los esclavos cananeos también están descalificados. Este es el principio: Para cualquier testimonio para el cual una mujer no es apta, estos tampoco son aptos. Aunque en ciertos casos se acepta el testimonio de una mujer, por ejemplo, el testimonio sobre la muerte del marido de alguien, en la mayoría de los casos su testimonio no es válido.

¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Si decimos que es la opinión de Rabí Yosei, eso es difícil: ¿Pero no hay testimonio en casos de pena capital, para los cuales una mujer no es apta pero para los cuales aquellos considerados malvados por haber cometido transgresiones monetarias sí son aptos? Más bien, ¿no es la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que estas personas están descalificadas para testificar también en casos de pena capital? Aparentemente, esta mishná no especificada sigue la opinión de Rabí Meir. Por lo tanto, la halakha está de acuerdo con su opinión.

Con base en esta conclusión, uno de los testigos que declaró contra bar Ḥama con respecto al asesinato fue descalificado, y bar Ḥama fue absuelto. Bar Ḥama entonces se levantó y besó a Rabí Pappi en los pies y aceptó sobre sí pagar su impuesto [karga] por todos sus años.

MISHNÁ:Y estos son los descalificados para dar testimonio o para servir como jueces debido a su condición de parientes de uno de los litigantes o entre sí: su hermano, y su tío paterno, y su tío materno, y el marido de su hermana, y el marido de su tía paterna, y el marido de su tía materna, y el marido de su madre, y su suegro, y su cuñado, es decir, el marido de la hermana de su esposa. Ellos mismos, todas estas personas, y también sus hijos, y sus yernos son considerados parientes. Y solo su hijastro queda descalificado, pero no los hijos ni los yernos de su hijastro.

Rabí Yosei dice: Esta halajámencionada es la versión de la mishná de Rabí Akiva. Pero la versión inicial de la mishná dice lo siguiente: Su tío y el hijo de su tío, y cualquiera que sea apto para heredar de él. Solo los parientes paternos, que son aptos para heredar de él, quedan descalificados; los parientes maternos, que no heredan de él, no quedan descalificados para testificar sobre él ni para juzgar su caso. Y la halajá que descalifica a un pariente de testificar o servir como juez se refiere a cualquiera que esté relacionado con él en ese momento del juicio.

Si alguien fue en algún momento pariente y dejó de serlo para el momento del juicio, por ejemplo, se casó con la hija de uno de los litigantes, pero ella murió o se divorciaron, en este caso él es apto. Rabí Yehuda dice: Incluso si su hija murió, pero su marido, el exyerno, tiene hijos de ella, él todavía es considerado pariente; los hijos hacen que sigan siendo parientes.

Quien ama o quien odia a uno de los litigantes también queda descalificado. Con respecto a quien ama a uno de los litigantes, esto se refiere a su padrino de boda. Quien odia se refiere a cualquiera que, por enemistad, no habló con el litigante durante tres días. Los rabinos dijeron a Rabí Yehuda: El pueblo judío no es sospechoso de dar falso testimonio debido al amor o al odio.

GEMARA:¿De dónde se deriva este asunto, que los parientes están descalificados para dar testimonio? La Guemará responde: Es como enseñaron los Sabios en una baraita: "Los padres no serán condenados a muerte por los hijos, ni los hijos serán condenados a muerte por los padres; cada hombre será condenado a muerte por su propio pecado" (Deuteronomio 24:16). ¿Por qué debe el versículo declarar esta primera cláusula? Si es para enseñar que los padres no serán condenados a muerte por el pecado de los hijos, ni los hijos serán condenados a muerte por el pecado de los padres, esto es innecesario, pues en cualquier caso está dicho: "Cada hombre será condenado a muerte por su propio pecado".

Más bien, la declaración “Los padres no serán condenados a muerte por los hijos” debe interpretarse en el sentido de que no serán condenados a muerte por el testimonio de los hijos, y la declaración “Ni los hijos serán condenados a muerte por los padres” debe interpretarse en el sentido de que no serán condenados a muerte por el testimonio de los padres.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso los hijos no son condenados a muerte por el pecado de los padres? ¿Pero no está escrito: “Que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y hasta la cuarta generación” (Éxodo 34:7)?

La Guemará responde: Allí, el versículo se refiere a una situación en la que los hijos adoptan las acciones de sus antepasados como propias. Si no se comportan como sus antepasados, no son castigados por los pecados de sus antepasados.

Esto es como se enseña en una baraita: El versículo: “Y también por las iniquidades de sus padres se consumirán con ellos” (Levítico 26:39), se refiere a un caso en el que adoptan las acciones de sus antepasados como propias. ¿Dices que se refiere específicamente a un caso en el que adoptan las acciones de sus antepasados, o quizá se aplica incluso cuando no adoptan las acciones de sus antepasados? Cuando el versículo dice: “Cada hombre será muerto por su propio pecado,” la Torah explica que uno no es ejecutado si no pecó. Por lo tanto, el versículo en Levítico se refiere claramente a un caso en el que adoptan las acciones de sus antepasados como propias.

La Guemará pregunta: ¿Y los descendientes no son castigados por los pecados de sus antepasados a menos que adopten su conducta? ¿Pero no está escrito: “Y tropezarán unos con otros” (Levítico 26:37)? Este versículo se interpreta homiléticamente en el sentido de que el pueblo judío tropezará, uno por la iniquidad del otro, es decir, son castigados por los pecados de los demás, lo que enseña que todos los judíos son considerados garantes, es decir, responsables, unos de otros.

La Guemará responde: Allí, en el versículo de Levítico, la referencia es a un caso en el que otros tenían la capacidad de protestar por el pecado pero no protestaron. En consecuencia, son castigados por no haber protestado, independientemente de cualquier relación familiar que puedan tener con el pecador.