Los asirios le dijeron: ¿Dónde está tu campamento? Sebná dijo: Se echaron atrás conmigo. Le dijeron: Si es así, te estás burlando de nosotros; nos hiciste creer que detrás de ti hay un gran campamento de partidarios. Le perforaron los talones y lo colgaron de las colas de sus caballos, y lo arrastraron sobre las espinas y sobre las cerdas.

Rabí Elazar dice: Shebna era un hedonista. Está escrito aquí: “Ve, preséntate ante este mayordomo [hasokhen], ante Shebna, que está sobre la casa” (Isaías 22:15), y está escrito allí con respecto a Abisag la sunamita: “Y que ella le sea una compañera [sokhenet]; y que se acueste en tu seno, para que mi señor el rey entre en calor” (I Reyes 1:2).

Y siguiendo el versículo mencionado anteriormente: “Porque he aquí, los malvados tensan el arco, han preparado su flecha sobre la cuerda”, el versículo siguiente declara: “Cuando los cimientos son destruidos, ¿qué ha hecho el Justo?” (Salmos 11:3). Rav Yehuda y Rav Eina interpretan este versículo. Uno dice: Si Ezequías y su campamento son destruidos, ¿qué ha hecho el Justo? Y uno dice: Si el Templo ha de ser destruido, ¿qué ha hecho el Justo? Y Ulla dice: Si las intenciones de ese malvado, Senaquerib, no son destruidas, ¿qué ha hecho el Justo?

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que el versículo significa: Si las intenciones de ese malvado no son destruidas, ¿qué ha hecho el Justo?, esta es la razón por la que está escrito: “Cuando los fundamentos [hashatot] son destruidos,” es decir, las intenciones de Senaquerib son destruidas, ya que las intenciones se llaman shatot.

Y según quien dice que esto se refiere al Templo, la palabra hashatot también es clara, como aprendimos en una mishná (Yoma 53b): Había una piedra en el Santo de los Santos desde los días de los primeros profetas, David y Samuel, quienes sentaron las bases para la construcción del Templo, y esta piedra era llamada la Piedra de Fundación [shetiyya].

Pero, según quien dice que la referencia es a Ezequías y su campamento, ¿dónde encontramos que a los justos se les llama shatot?

La Guemará responde: Como está escrito: “Él levanta del polvo al pobre, alza al necesitado del muladar, para hacerlos sentar con príncipes y heredar el trono de gloria; pues los pilares de la tierra son del Señor, y Él ha asentado [vayyashet] el mundo sobre ellos” (I Samuel 2:8). Dado que los justos son considerados los fundamentos del mundo, este versículo se interpreta con referencia a ellos. Y si lo deseas, di en cambio que se deriva de aquí: “Maravilloso es Su consejo, y grande Su sabiduría [tushiyya]” (Isaías 28:29). En consecuencia, las personas sabias y justas son llamadas shatot.

Con respecto al último versículo, Rabí Ḥanan dice: ¿Por qué la Torah es llamada tushiyya? Porque debilita [matteshet] la fuerza de una persona que se dedica a su estudio. Alternativamente, tushiyya puede interpretarse como una abreviatura: Que fue dada en secreto [shenittena beḥashai]. Esto se hizo por causa de Satanás, no sea que afirme que el pueblo judío no es digno de ella. Alternativamente, tushiyya puede interpretarse como una abreviatura de asuntos amorfos [tohu] que parecen ajenos y extraños, pero, sin embargo, el mundo está fundado [meshotat] sobre ellos.

Ulla dice: El pensamiento, es decir, la preocupación, es eficaz [mo’elet] para perturbar incluso el estudio de declaraciones de la Torah, como está dicho: “Él frustra los pensamientos de los astutos, para que sus manos no puedan realizar nada [velo…tushiyya]” (Job 5:12), y tushiyya es una referencia a la Torah.

Rabba dice: Si las personas se dedican al estudio de la Torah por sí misma, la preocupación no es eficaz; como está dicho: “Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre; mas el consejo del Señor, ese permanecerá” (Proverbios 19:21). Rabba interpreta esto en el sentido de que un consejo que contiene la palabra del Señor permanecerá para siempre y no puede ser perturbado.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice: ¿Cuándo todas estas personas, por ejemplo, los jugadores y los que prestan con interés, quedan descalificadas para dar testimonio? Es cuando no tienen otra ocupación aparte de esta. Rabí Abbahu dice que Rabí Elazar dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Y Rabí Abbahu dice que Rabí Elazar dice: Todos estos requieren una proclamación en el tribunal. En otras palabras, uno queda descalificado solo después de que se proclama en el tribunal que fue hallado culpable de esta conducta.

Con respecto a un pastor, que también está descalificado para dar testimonio, Rav Aḥa y Ravina discrepan. Uno dice que requiere una proclamación de que está descalificado debido a ser pastor, y uno dice que no requiere una proclamación y queda descalificado automáticamente.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que él no requiere una proclamación, esto es lo que Rav Yehuda quiere decir cuando dice que Rav dice que un pastor común está descalificado, es decir, no requiere una proclamación específica. Pero según quien dice que un pastor requiere una proclamación, ¿qué significa la afirmación de que un pastor común está descalificado?

La Guemará responde: Significa que en un caso ordinario, el tribunal proclama acerca de él que está descalificado por haberse dedicado al pastoreo. Si el tribunal descubre que se dedica regularmente a este oficio, proclama de inmediato que está descalificado, y el tribunal no necesita demostrar que apacienta su rebaño en los campos de otras personas.

La Guemará relata: Con respecto a cierta escritura de donación en la que estaban firmados los nombres de dos ladrones, Rav Pappa bar Shmuel pensó considerarla válida a pesar de la identidad de los testigos, ya que el tribunal no proclamó acerca de ellos que estuvieran descalificados.

Rava le dijo: Aunque exigimos una proclamación para descalificar a un ladrón de dar testimonio, esto es solo con respecto a un ladrón que es culpable de robo por ley rabínica; con respecto a un ladrón que es culpable de robo por ley de la Torah, ¿exigimos una proclamación? Queda descalificado automáticamente.

§ La Guemará presenta una mnemotecnia para las siguientes declaraciones con respecto a la descalificación para testificar: Algo; y relaciones sexuales prohibidas; y un ladrón.

Rav Naḥman dice: Aquellos que comen otra cosa, un eufemismo para cerdo, quedan inhabilitados para dar testimonio. Esto se refiere a quienes aceptan caridad de gentiles, causando así una profanación del nombre de Dios. Se los considera equivalentes a personas malvadas culpables de transgresiones monetarias, ya que están dispuestos a profanar el nombre de Dios por ganancia económica.

La Guemará comenta: Esta afirmación se aplica con respecto a recibir caridad de gentiles en público [befarhesya], pero si uno la recibe en privado, no queda descalificado. E incluso si la recibe en público, dijimos que queda descalificado solo en un caso en el que puede mantenerse aceptando caridad de gentiles en privado y, a pesar de ello, se degrada al recibirla en público. Pero si no puede mantenerse de ninguna otra manera, no queda descalificado, pues ese es su sustento.

Rav Naḥman dice: Aquel que, debido a un rumor, es sospechoso de involucrarse en relaciones sexuales prohibidas es apto para testificar. Rav Sheshet le dijo: Respóndeme, mi Maestro: La halakha es que quien tiene el rumor de haber participado en relaciones sexuales prohibidas recibe cuarenta azotes sobre sus hombros, y aun así tú dices que es apto para testificar?

Rava dijo: Y Rav Naḥman concede que él está descalificado para testificar sobre el estatus de una mujer casada, ya que claramente está bajo sospecha con respecto a este asunto. Ravina dice, y algunos dicen Rav Pappa dice: Dijimos que él está descalificado solo con respecto a un testimonio que la saca del estatus de mujer casada, por ejemplo, un testimonio de que su marido murió, ya que se sospecha que la quiere para sí mismo. Pero con respecto a un testimonio que la establece en ese estatus, no tenemos problema con ello.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es eso obvio? ¿Por qué habría de sospecharse que él miente para declarar que una mujer está casada? La Guemará responde: No sea que digas que, si él la quiere para sí mismo, esta situación, es decir, que ella esté casada con otro, le es preferible; como está escrito: “Las aguas robadas son dulces y el pan comido en secreto es agradable” (Proverbios 9:17), es decir, lo prohibido es más agradable que lo permitido, Rav Pappa nos enseña que este no es el caso, pues en la manera en que la mujer está ahora, al no estar casada, ella está más accesible para él. Por lo tanto, él no está motivado a testificar falsamente que ella está casada.

Y Rav Naḥman dice: Un ladrón de Nisán y un ladrón de Tishrei, es decir, alguien que roba durante las temporadas de cosecha, no es llamado ladrón y, por lo tanto, no queda descalificado para dar testimonio.

La Guemará explica: Esta afirmación se aplica específicamente con respecto a un aparcero, y se trata de una situación en la que tomó una pequeña cantidad, y en un caso en que era un artículo cuya labor ya estaba terminada, es decir, que no necesitaba procesamiento adicional. Dado que el producto estaba suficientemente procesado, el aparcero puede suponer que merece un pago adicional por cualquier trabajo posterior y justificar tomar una pequeña cantidad del producto por su esfuerzo. En consecuencia, su robo no es deliberado.

La Guemará relata: Ocurrió un incidente con los arrendatarios agricultores de Rav Zevid. Uno robó un kav de cebada, y Rav Zevid lo descalificó para dar testimonio, y otro robó un racimo de dátiles, y lo descalificó. La razón de su descalificación es que la cantidad de producto que robaron no se considera pequeña.

La Guemará relata: Había estos sepultureros, que enterraron a una persona en el primer día de la festividad de Shavuot, profanando la Festividad. Rav Pappa los excomulgó y luego los descalificó para dar testimonio, y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, los consideró aptos para testificar.

Rav Pappa le dijo a Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Pero ¿acaso no son personas malvadas, ya que violaron una prohibición de la Torah? Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le respondió: Ellos asumieron que estaban cumpliendo una mitzvá, pues estaban enterrando a los muertos.

Rav Pappa preguntó: ¿Pero acaso no los excomulgué por esto? Sin embargo, continuaron enterrando personas en el Festival. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, respondió: Ellos supusieron: No fuimos excomulgados por hacer algo incorrecto. Más bien, dado que la mitzvá de enterrar a los muertos implicaba profanar el Festival, los Sabios están logrando expiación por nosotros, aunque nuestro comportamiento era apropiado.

§ Un testigo conspirador es aquel que testificó que cierto incidente ocurrió en un momento y lugar determinados, y luego otros dos testigos testifican que él estaba en otro lugar en ese momento. La Guemará analiza la descalificación de un testigo conspirador para prestar testimonio en otros casos. Se declaró