¿Cuándo se aplica esta halajá, o: En qué caso se dice esta afirmación, él pretende solo explicar la declaración de los Rabinos, y no discrepar con ellos?

Concedido, Rabí Yoḥanan discrepa de Rabí Yehoshua ben Levi, y dice que solo la expresión: Cuándo se aplica esta halajá, indica que Rabí Yehuda pretende explicar la declaración previa de los Rabinos, pero la expresión: En qué caso se dice esta declaración, indica que pretende discrepar. Pero según todos, la expresión cuándo indica que pretende explicar la declaración previa. Esto es difícil según Rami bar Ḥama.

La Guemará responde: ¿Estás contraponiendo la declaración de un hombre a la declaración de otro hombre? Un Sabio, Rami bar Ḥama, sostiene que Rabí Yehuda y los Rabinos discrepan incluso cuando Rabí Yehuda emplea la expresión: Cuándo se aplica esta halakha, y un Sabio, Rabí Yehoshua ben Levi, y de manera similar Rabí Yoḥanan, sostiene que no discrepan.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso no discrepan? ¿Pero no se enseña en una baraita: Tanto si un jugador de dados tiene otra ocupación además de esta, como si no tiene otra ocupación además de esta, queda descalificado para dar testimonio? Esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rami bar Ḥama.

La Guemará responde: Esabaraita no es la opinión de los rabinos en la mishná, sino que más bien es la opinión de Rabí Yehuda en nombre de Rabí Tarfón. Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice en nombre de Rabí Tarfón: En el caso en que dos personas discutieron y cada una de ellas declaró que si la otra tiene razón él se convertirá en nazireo, en realidad, ninguno de ellos se convierte en nazireo, pues el nazireato se determina solo por la explicitud. Un voto de nazireato no entra en vigor si la persona no hace el voto de manera clara y con certeza. También aquí, Rabí Tarfón sostiene que quien apuesta en juegos de dados es considerado un ladrón, pues uno puede adquirir legalmente el dinero de otro solo si este se lo da con intención cierta y concluyente. Dado que quien juega a los dados no está seguro de que tendrá que pagar al otro jugador, ya que considera probable que ganará, la transacción es una asmakhta y es legalmente inválida.

§ La mishná enseña que quien presta dinero con interés queda descalificado para dar testimonio. Rava dice: Quien toma prestado dinero con interés queda descalificado para dar testimonio. La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná que específicamente quien presta dinero con interés queda descalificado? La Guemará responde: La referencia en la mishná es a un préstamo que conlleva interés, y enseña que todos los que participan en el préstamo quedan descalificados.

La Guemará relata: Dos testigos declararon sobre bar Binittos. Uno dijo: Él prestó dinero con interés en mi presencia, y el otro dijo: Él me prestó dinero con interés. Rava declaró a bar Binittos descalificado para dar testimonio y para servir como juez.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no es Rava quien dijo que quien toma prestado dinero con interés queda descalificado para testificar? Y, en consecuencia, el último testigo es considerado un hombre malvado, ya que, según su propio relato, tomó dinero prestado con interés de bar Binittos, y la Torah establece: No pongas a un hombre malvado como testigo (véase Éxodo 23:1). En consecuencia, el testimonio de ese testigo no puede ser aceptado, y bar Binittos no debería haber sido descalificado.

La Guemará responde: Rava sigue su línea habitual de razonamiento, como dice Rava: Una persona es su propio pariente y una persona no puede hacerse malvada a sí misma. En consecuencia, la parte del testimonio que se relaciona con el estatus del propio testigo no es aceptada, mientras que la parte que se relaciona con bar Binittos sí es aceptada.

Había cierto matarife sobre quien se descubrió que una tereifa,un animal con una herida que habría causado su muerte dentro de doce meses, salió de su posesión. En otras palabras, vendió carne tereifa sin informar a los clientes de su condición. Rav Naḥman lo descalificó para dar testimonio y lo removió de su puesto como matarife. Posteriormente, el matarife fue y dejó crecer sus uñas y su cabello por remordimiento por sus acciones. Rav Naḥman pensó en considerarlo apto nuevamente para dar testimonio, pues claramente se arrepintió, y una vez que alguien se arrepiente de su pecado, su condición de testigo válido queda restaurada.

Rava le dijo a Rav Naḥman: Quizás está empleando un ardid, fingiendo arrepentirse para ser reinstalado como matarife ritual.

Más bien, ¿cuál es su remedio? Es de acuerdo con la declaración de Rav Idi bar Avin; pues Rav Idi bar Avin dice: Aquel que es sospechoso de vender tereifot a otros no tiene remedio para restaurar su aptitud para testificar hasta que vaya a un lugar donde no lo reconozcan y devuelva un objeto perdido de valor sustancial que encuentre, o retire su propia carne tereifa de valor significativo de su posesión. Estas acciones demuestran que se ha arrepentido, ya que está dispuesto a perder dinero por una mitzvá. Por el contrario, si hace eso en un lugar donde es reconocido, su aptitud no se restablece con base en estas acciones, pues quizá las realizó solo para ser restablecido.

§ Entre la lista de aquellos que están descalificados para dar testimonio, la mishná enseña: Y los que hacen volar palomas. La Guemará pregunta: ¿Qué significa: los que hacen volar palomas? Aquí, en Babilonia, los Sabios explicaron que se trata de personas que apuestan en carreras de palomas, es decir, uno le dice a otro: Si tu paloma llega a cierto destino antes que mi paloma, te daré tal y tal cantidad de dinero. Rabí Ḥama bar Oshaya dice: Se refiere a un ara, es decir, alguien que entrena a sus palomas para traerle palomas de la propiedad de otros.

La Guemará pregunta: Con respecto a quien dice que se refiere a aquellos que dicen: Si tu paloma llega a cierto destino antes que mi paloma, te daré tal y tal cantidad de dinero, ¿cuál es la razón por la que no dice que se refiere a un ara?

La Guemará responde: Él podría decirte que un ara no se considera un ladrón, ya que las palomas que hace que sus palomas traigan no pertenecen realmente a aquellos de quienes las toma. Más bien, habitan en la propiedad de esas personas, y está prohibido tomarlas meramente por causa de los caminos de paz.

La Guemará pregunta: Y con respecto a quien dice que la mishná se refiere a un ara, ¿cuál es la razón por la que no dice que se refiere a quien dice: Si tu paloma llega a cierto destino antes que mi paloma, te daré tal y tal cantidad de dinero? La Guemará responde: Él podría decirte que este individuo es lo mismo que alguien que juega a los dados; ambos apuestan en juegos de azar. Este tipo de descalificación ya figura en la mishná.

La Guemará pregunta: Y cómo el otro Sabio, que sostiene que la expresión: los que hacen volar palomas, se refiere a aquellos que apuestan en carreras de sus palomas, respondería a esta afirmación?

La Guemará responde que es necesario que la mishná enseñe que ambos tipos de apostadores quedan descalificados. La mishná enseñó que quien apuesta a los dados, haciéndolo depender de su propia decisión, pues cree que tiene un método por el cual ganará, queda descalificado, y la mishná enseñó que quien apuesta en carreras de palomas, haciéndolo depender de la decisión de su paloma, también queda descalificado.

La Guemará explica: Y ambos son necesarios. Pues, si la mishná hubiera enseñado esta halajá solo con respecto a quien apuesta a los dados, haciéndolo depender de su propia decisión, se podría razonar que es específicamente allí donde un jugador es considerado ladrón. La razón de esto es que él presumiblemente no decide transferir el dinero si pierde; pues se dice a sí mismo: