¿Qué, acaso no se refiere a aquellos que hacen un juramento y no pagan, es decir, a los casos en que el demandado está obligado a jurar que la reclamación contra él es falsa, y por ello queda exento de pagar? En consecuencia, es el demandante quien sugiere que el demandado haga un voto en su lugar, lo cual es lo mismo que decir: Si haces un voto, el dinero que afirmo que me debes te es perdonado.

La Guemará rechaza esta objeción: No, se refiere a aquellos que juran y cobran una deuda. Hay casos en los que es el demandante quien está obligado a jurar, y entonces cobra el dinero que reclama. En un caso en el que el demandado sugiere que el demandante haga un voto en su lugar, es lo mismo que decir: Si haces un voto, te daré lo que reclamas.

La Guemará objeta: Pero, según la interpretación de Rava, la mishná ya enseñó la halajá en un caso en el que el demandado dice: Te daré, en la primera cláusula, donde el demandado acepta jueces no aptos.

La Guemará responde: la mishná enseñó en la primera cláusula un caso en el que el demandado hace que el resultado dependa de la decisión de otros, es decir, de su padre o del padre del demandante; y la mishná enseñó en la última cláusula un caso en el que él hace que el resultado dependa de la decisión del propio demandante.

Y es necesario que la mishná enseñe ambos casos, pues si la mishná enseñara solo el caso en que él hace que el resultado dependa de la decisión de otros, se podría razonar que específicamente en este caso Rabí Meir dice que puede retractarse de su aceptación de los jueces no aptos. Esto es porque él presumiblemente no resolvió transferir el dinero si esos jueces lo declaran responsable, ya que debe de haber dicho para sí: ¿Quién dirá que los jueces fallarán a favor del demandante? Pero en un caso en que él hace que el resultado dependa de la propia decisión del demandante al sugerir que preste juramento, di que Rabí Meir concede a los Sabios que el demandado no puede retractarse de su compromiso de pagar.

Y, a la inversa, si la mishná nos enseñara solo este último caso, en el que el demandado sugiere que el demandante haga un juramento, se podría razonar que específicamente en este caso los Rabinos dicen que él no puede retractarse de su oferta; pero en aquel caso anterior, en el que hace que el resultado dependa de la decisión de otros, di que los Rabinos conceden a Rabbi Meir que él puede retractarse de su aceptación de los jueces no aptos. Por lo tanto, es necesario que la mishná enseñe ambos casos.

§ Reish Lakish dice: La disputa entre Rabí Meir y los Rabinos se refiere a si uno puede o no retractarse de su aceptación de jueces no aptos antes del veredicto. Pero después del veredicto, todos están de acuerdo en que uno no puede retractarse de su aceptación, ya que ya ha sido considerado responsable. Y Rabí Yoḥanan dice: La disputa se refiere a si uno puede o no retractarse de su aceptación después del veredicto.

Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto a la opinión de Rabí Yoḥanan: ¿la disputa acerca de si uno puede retractarse de su aceptación es después del veredicto emitido, pero antes de que el veredicto sea emitido, todos están de acuerdo en que puede retractarse de su aceptación? ¿O quizá Rabí Yoḥanan sostiene que la disputa es tanto con respecto a este caso como con respecto a aquel caso.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución al dilema, como dice Rava: Si alguien aceptó a un pariente sobre sí como juez o testigo, o si aceptó a alguien descalificado por otra razón para servir como juez o testigo, puede retractarse de su aceptación antes del veredicto. No puede retractarse de su aceptación después del veredicto.

Concedido, esto tiene sentido si dices que, según Rabí Yoḥanan también, la disputa se refiere a si uno puede retractarse de su aceptación después del veredicto sea emitido, pero antes de que el veredicto sea emitido todos están de acuerdo en que uno puede retractarse de su aceptación; entonces esto significa que Rava está estableciendo la halakhade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, y según la opinión de los Rabinos. Pero si dices que, según Rabí Yoḥanan, la disputa es tanto con respecto a este caso como con respecto a aquel caso, entonces ¿de acuerdo con la opinión de quién está estableciendo Rava la halakha? Su declaración no concuerda ni con la opinión de Reish Lakish ni con la de Rabí Yoḥanan.

Más bien, ¿no debemos concluir de la declaración de Rava que la disputa es sobre si uno puede retractarse de su aceptación después del veredicto? La Guemará afirma: Concluye de la declaración de Rava que así es.

Rav Naḥman, hijo de Rav Ḥisda, envió la siguiente pregunta a Rav Naḥman bar Ya’akov: Nuestro maestro, instrúyenos: ¿La disputa se refiere a si uno puede o no retractarse de su aceptación antes del veredicto, o la disputa se refiere a si uno puede o no retractarse de su aceptación después del veredicto? Y, además, de acuerdo con la opinión de quién es la halakha? Rav Naḥman bar Ya’akov le envió en respuesta: La disputa se refiere a si uno puede retractarse de su aceptación después del veredicto, y la halakha es de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

Rav Ashi dice una versión diferente de la pregunta y la respuesta: Esta es la pregunta que Rav Naḥman, hijo de Rav Ḥisda, envió a Rav Naḥman bar Ya’akov: ¿La disputa es con respecto a un caso en el que el demandado dice: Te daré, o la disputa es con respecto a un caso en el que el demandante dice: El dinero que afirmo que me debes te es perdonado? Y, además, de acuerdo con la opinión de quién es la halakha? Rav Naḥman bar Ya’akov envió esta respuesta a él: La disputa es con respecto a un caso en el que el demandado dice: Te daré, y la halakha es de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

En Sura enseñan que esta es la versión anterior de la pregunta y la respuesta. En Pumbedita enseñan esta versión siguiente: Rav Ḥanina bar Shelemya dice que enviaron la siguiente pregunta desde la casa de estudio de Rav a Shmuel: Nuestro maestro, instrúyenos: En un caso en que un litigante desea retractarse de su aceptación de los jueces antes del veredicto, y el otro litigante había realizado un formal acto de adquisición con él, dando fuerza legal a la aceptación, cuál es la halakha? Shmuel les envió en respuesta: Nada puede retractarse después de que se realizó un acto de adquisición.

MISHNÁ:Y estos en la siguiente lista son aquellos que están descalificados por los Sabios para dar testimonio debido a su conducta impropia, ya que son considerados individuos malvados culpables de transgresiones monetarias: Uno que juega a los dados [bekubbiyya] por dinero, y uno que presta dinero con interés, y los que hacen volar palomas, y comerciantes que comercian con el producto del Año Sabático, que puede comerse pero no puede venderse como objeto de comercio.

Rabí Shimon dijo: Inicialmente, la gente los llamaba: Recolectores del producto del Año Sabático. Una vez que los recaudadores de impuestos se multiplicaron, entonces los llamaban: Comerciantes que comercian con el producto del Año Sabático, como explicará la Guemará.

Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo las personas enumeradas arriba quedan descalificadas para dar testimonio? Es cuando no tienen otra ocupación más que esta. Pero si tienen una ocupación aparte de esta, aunque también ganen dinero por estos medios inapropiados, son aptas para testificar.

GUEMARÁ: Con respecto a quien juega a los dados por dinero, ¿qué está haciendo que lo descalifica para dar testimonio? Rami bar Ḥama dice: Está descalificado porque el juego de azar es una transacción con consentimiento no concluyente [asmakhta], ya que quien apuesta no da un consentimiento concluyente para pagar cuando pierde, puesto que juega bajo la suposición de que ganará. Y, dado que una asmakhta no efectúa adquisición, quien gana toma dinero que legalmente no es suyo, y es considerado un ladrón.

Rav Sheshet dice: Cualquier caso como este no es una asmakhta. En un juego de dados, ambas partes se dan cuenta de que podrían perder y consienten desde el principio en pagar si eso sucede. Más bien, quienes juegan a los dados quedan descalificados porque no participan en el sostenimiento del mundo, es decir, en ocupaciones productivas que exigen trabajo arduo. Como no comprenden el esfuerzo que requiere para la mayoría de las personas ganarse la vida, podrían no ser escrupulosos con el dinero ajeno, y no se puede confiar en su testimonio.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las explicaciones de Rami bar Ḥama y Rav Sheshet? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es en un caso en el que el jugador de dados aprende otro oficio y también se dedica a ese oficio. Según Rav Sheshet, dado que tiene una ocupación productiva, es apto para testificar. Según Rami bar Ḥama, dado que se le considera un ladrón, ya que el dinero que gana con el juego no le pertenece legalmente, queda descalificado.

La Guemará plantea una dificultad contra la opinión de Rami bar Ḥama: Pero aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo quedan descalificados para dar testimonio? Es cuando no tienen otra ocupación sino esta. Pero si tienen una ocupación aparte de esta, son aptos para dar testimonio. Aparentemente, la razón por la que la mishná descalifica a estos individuos para dar testimonio es que no participan en el asentamiento del mundo, de acuerdo con la opinión de Rav Sheshet. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rami bar Ḥama.

Y si dijeras que esto no es difícil, ya que los Rabinos discrepan con el Rabino Yehuda, esto también sería un problema. Pero, ¿acaso no dice Rabbi Yehoshua ben Levi: Todo lugar donde Rabbi Yehuda dice en el corpus de la Mishna: