se declara con respecto a un caso de testigos descalificados y jueces aptos, es decir, el litigante afirma que tanto los testigos como los jueces están descalificados y prueba su afirmación solo con respecto a los testigos. Rabí Meir sostiene que puesto que los testigos están descalificados, los jueces también están descalificados, ya que toda la afirmación del litigante se considera creíble. La cláusula final, donde Rabí Meir dictamina que un litigante puede descalificar testigos, se declara con respecto a un caso de jueces descalificados y testigos aptos, es decir, el litigante prueba su afirmación solo con respecto a los jueces. Puesto que los jueces están descalificados, los testigos también quedaron descalificados.

Rava objeta esta interpretación: Concedido, en la primera cláusula, es razonable que puesto que los testigos quedan descalificados, los jueces también queden descalificados, ya que, como existe la opción de acudir a otro tribunal, descalificar a estos jueces específicos no tiene un efecto irreversible sobre el resultado del caso. Pero en el último caso, ¿cómo puede Rabí Meir sostener que puesto que los jueces quedan descalificados, los testigos también quedan descalificados sin prueba? Esta descalificación anula todo el caso, pues ya no hay más testigos.

La Guemará responde: No, la mishná no se refiere a un caso en el que no hay otros testigos. La disputa entre Rabí Meir y los Rabinos es necesaria solo en un caso en el que hay otro grupo de testigos, al que el litigante no descalificó. Dado que descalificar a este grupo no predeterminará el resultado, se acepta la afirmación del litigante de que estos testigos están descalificados.

La Guemará pregunta: Pero si no hay otro grupo de testigos, ¿cuál es la halakha? ¿Es realmente cierto que el litigante no puede descalificarlos? Si es así, esto es idéntico a la interpretación de Rav Dimi de que la mishná se refiere a un caso en el que hay dos grupos de testigos.

La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto al principio de que, puesto que [miggo] una de las afirmaciones del litigante resulta ser correcta, se puede suponer que sus otras afirmaciones también son correctas. Como un Sabio, Ravin, sostiene que, según Rabí Meir, decimos miggo, es decir, que este principio debe seguirse, y un Sabio, Rav Dimi, sostiene que no decimos miggo, sino que el litigante debe probar cada afirmación que hace.

§ La Guemará vuelve a analizar el asunto mismo: Reish Lakish dice: ¿Acaso una boca santa, es decir, la de Rabbi Meir, diría esta extraña declaración, que un litigante puede impedir que un testigo declare contra él? Más bien, corrige el texto de la mishná y enseña: Su testigo, en singular, lo que significa que un litigante puede descalificar solo a un testigo que declara por sí solo.

La Guemará pregunta: ¿Es realmente así? ¿Era propio del carácter de Reish Lakish hablar de Rabí Meir con tanta reverencia al discrepar de su dictamen? ¿Pero acaso Ulla no dice: Cuando alguien ve a Reish Lakish estudiando Torah en la casa de estudio, es como si estuviera arrancando montañas y triturándolas unas contra otras? Evidentemente, Reish Lakish era muy agudo en sus análisis.

Ravina dijo en respuesta: ¿Cuál es la dificultad? ¿Pero no es así que, cuando alguien ve al rabino Meir estudiando Torá en la sala de estudio, es como si estuviera arrancando las montañas más altas y triturándolas unas contra otras? El rabino Meir era un erudito mayor que Reish Lakish, por lo que era apropiado que Reish Lakish hablara de él con reverencia.

La Guemará responde: La pregunta: ¿Es realmente así?, no fue formulada para plantear una dificultad; más bien, esto es lo que él está diciendo, es decir, esto es lo que la Guemará estaba señalando: Ven y mira cuánto los Sabios se aman unos a otros. Aunque Reish Lakish era él mismo muy agudo y un gran erudito de la Torah, habló de Rabí Meir con reverencia.

La Guemará cita otro ejemplo de sabios de la Torah que hablaban unos de otros con reverencia. Fue como aquel incidente en el que Rabí Yehuda HaNasi se sentó y dijo: Está prohibido envolver comida fría en Shabat para mantenerla fría, ya que esto puede llevar a alguien a envolver comida caliente en Shabat para mantenerla caliente. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dijo ante él: Mi padre dictaminó que está permitido envolver comida fría en Shabat. No hay preocupación de que esto lleve a alguien a envolver comida caliente en Shabat. Posteriormente, Rabí Yehuda HaNasi dijo a quienes le preguntaron sobre este asunto: Me retracto de mi declaración anterior; el anciano, Rabí Yosei, ya ha emitido un fallo sobre este tema, y yo me remito a su fallo.

Rav Pappa dice: Ven y mira cuánto se amaban. Pues, si Rabí Yosei todavía hubiera estado vivo, habría estado subordinado a y sentado delante de Rabí Yehuda HaNasi como su alumno, así como Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, ocupaba el lugar de sus padres, es decir, era un erudito de la Torah tan grande como sus antepasados, y estaba subordinado a y sentado delante de Rabí Yehuda HaNasi como su alumno. Y, sin embargo, Rabí Yehuda HaNasi dijo: El anciano ya ha emitido un fallo sobre este tema, y deferió al fallo de Rabí Yosei.

Esto demuestra lo que dice Rabí Oshaya: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y tomé para mí dos cayados; a uno llamé Gracia, y al otro llamé Ataduras” (Zacarías 11:7)? “Gracia”; estos son los eruditos de la Torah en Eretz Yisrael, que son graciosos unos con otros en discusiones de halakha. Se tratan mutuamente con honor y amor, como se demuestra en las declaraciones de Reish Lakish y Rabí Yehuda HaNasi. “Ataduras [ḥovelim]”; estos son los eruditos de la Torah en Babilonia, que se hieren [shemeḥabbelim] unos a otros en discusiones de halakha, es decir, se hablan con dureza cuando discrepan.

De manera similar, se afirma: “Entonces me dijo: Estos son los dos ungidos, que están junto al Señor de toda la tierra” (Zacarías 4:14), y se afirma: “Y dos olivos junto a él, uno al lado derecho del tazón, y el otro a su lado izquierdo” (Zacarías 4:3). Con respecto a la expresión “ungidos”, Rabí Yitzḥak dice: Estos son los eruditos de la Torah en Eretz Yisrael, que son agradables entre sí en las discusiones de halakha como el aceite de oliva, que no es amargo. El versículo “y dos olivos junto a él” debe interpretarse de la siguiente manera: Estos son los eruditos de la Torah en Babilonia, que son amargos entre sí en las discusiones de halakha como una aceituna.

La Guemará interpreta otro versículo en Zacarías: “Entonces alcé mis ojos y vi, y he aquí que salían dos mujeres, y el viento estaba en sus alas, pues tenían alas como alas de cigüeña. Y levantaron la medida entre la tierra y el cielo. Entonces dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Adónde llevan la medida? Y él me dijo: Para construirle una casa en la tierra de Sinar” (Zacarías 5:9–11). Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Esta medida se refiere a adulación y arrogancia que descendieron a Babilonia, es decir, Sinar.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso la arrogancia descendió a Babilonia? ¿Pero no dice el Maestro: Diez kav de arrogancia descendieron al mundo; Elam tomó nueve y todo el resto del mundo entero tomó uno?

La Guemará responde: Sí, descendió a Babilonia, y llegó hasta Elam. El lenguaje del versículo también es preciso, como está escrito: “Para construirle una casa en la tierra de Sinar,” lo que indica que la intención original era construir una casa en Babilonia, pero no fue construida allí. La Guemará comenta: Concluye de ello que la arrogancia no permaneció en Babilonia.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso el Maestro no dice: Una señal de arrogancia es la pobreza? Y la pobreza descendió a Babilonia, no a Elam. La Guemará responde: ¿A qué tipo de pobreza se refiere esto? Se trata de pobreza con respecto a la Torá, que era característica de Elam. Como está escrito: “Tenemos una hermana pequeña, y no tiene pechos” (Cantar de los Cantares 8:8), y Rabí Yoḥanan dice: Esto se refiere a Elam, cuyos habitantes tuvieron el mérito de aprender Torá pero no tuvieron el mérito de enseñarla. No produjeron eruditos de la Torá capaces de transmitir su sabiduría a otros.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la interpretación homilética de la palabra Babilonia? Rabí Yoḥanan dice, como homenaje a la comunidad judía de Babilonia y a sus eruditos de la Torah: Significa mezclada con Torah, mezclada con Mishná, y mezclada con Talmud. Otros Sabios tenían una opinión diferente sobre la Torah en Babilonia: Con respecto al versículo: “Él me hizo habitar en lugares oscuros, como los que han muerto hace mucho tiempo” (Lamentaciones 3:6), Rabí Yirmeya dice: Este es el Talmud de Babilonia, que no es tan claro como el Talmud de Eretz Yisrael.

MISHNÁ: Si un litigante le dice a otro: Mi padre es digno de confianza para juzgar por mí, o: Tu padre es digno de confianza para juzgar por mí, o: Tres pastores de ganado, que no son expertos en halakha, son dignos de confianza para juzgar por mí, todos los cuales están descalificados para servir como jueces, Rabí Meir dice: El que hizo la oferta puede retractarse de ella, y los Rabinos dicen: No puede retractarse, sino que debe aceptar su veredicto.

De manera similar, quien estaba obligado por la ley de la Torah a prestar un juramento a otra persona, lo cual se hace mientras se sostiene un objeto sagrado, y esta última le dijo: En lugar de prestar un juramento, simplemente hazme un voto por la vida de tu cabeza de que lo que afirmas es verdad, Rabí Meir dice: Quien hizo la propuesta puede retractarse, y exigir que el otro litigante preste un juramento, como está obligado a hacer por la ley de la Torah. Y los Sabios dicen: No puede retractarse de su propuesta. Una vez que ha aceptado recibir un voto, que es de menor severidad que un juramento, no puede retractarse de su acuerdo.

GEMARA:Rav Dimi, hijo de Rav Naḥman, hijo de Rav Yosef, dice: El caso de un litigante que acepta a su padre o al padre del otro litigante como juez se refiere a cuando el litigante aceptó a este pariente sobre sí mismo como uno de los jueces en un tribunal de tres, donde los otros dos jueces son aptos. No se refiere a cuando lo aceptó como juez único.

Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La disputa entre Rabí Meir y los Rabinos es con respecto a un caso en el que el demandante le dijo al demandado: El dinero que afirmo que me debes te queda perdonado si mi padre o tu padre dictamina así como juez, y posteriormente el demandante desea retractarse de su oferta. Pero en un caso en el que es el demandado quien dijo: Te daré lo que reclamas si ese es el fallo de este juez, todos están de acuerdo en que él puede retractarse de su oferta. Y Rabí Yoḥanan dice: La disputa es con respecto a un caso en el que el demandado dijo: Te daré lo que reclamas si ese es el fallo de este juez.

Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto a la opinión de Rabí Yoḥanan: ¿La disputa es solo con respecto a un caso en el que el demandado dice: Te daré, pero en un caso en el que el demandante dice: El dinero que afirmo que me debes te es perdonado, todos están de acuerdo en que él no puede retractarse de su oferta? ¿O quizá Rabí Yoḥanan sostiene que la disputa es tanto con respecto a este caso como con respecto a aquel caso?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución de aquello que dice Rava: La disputa es con respecto a un caso en el que el demandado dice: Te daré, pero en un caso en el que el demandante dice: El dinero que afirmo que me debes queda perdonado para ti, todos están de acuerdo en que él no puede retractarse de su oferta.

Concedido, esto tiene sentido si dices que, según Rabí Yoḥanan también, la disputa es con respecto a un caso en el que el demandado dice: Te daré, pero en un caso en el que el demandante dice: El dinero que afirmo que me debes te es perdonado, todos están de acuerdo en que él no puede retractarse de su oferta; esto significa que Rava está estableciendo la halakha de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan. Pero si dices que, según Rabí Yoḥanan, la disputa es tanto con respecto a este caso como con respecto a aquel caso, entonces de acuerdo con la opinión de quién está Rava estableciendo la halakha? Su declaración no concuerda ni con la opinión de Shmuel ni con la de Rabí Yoḥanan.

La Guemará rechaza esto: Quizás Rava está exponiendo su propia explicación de la disputa.

Rav Aḥa bar Taḥlifa planteó una objeción a la opinión de Rava a partir de la cláusula final de la mishná: Con respecto a alguien que estaba obligado por la ley de la Torah a prestar un juramento a otro, y este le dijo: Júrame por la vida de tu cabeza que lo que afirmas es verdad, Rabí Meir dice: El que hizo la propuesta puede retractarse; y los Sabios dicen: no puede retractarse de su propuesta.