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וְאָמַר רַב דִּימִי בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: כְּגוֹן דְּקַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בְּחַד.
Y Rav Dimi, hijo de Rav Naḥman, hijo de Rav Yosef, dice: Esto se refiere a un caso en el que el litigante aceptó a una de estas personas sobre sí mismo como uno de los jueces, además de dos jueces aptos. Dado que la disputa entre Rabbi Meir y los Rabinos con respecto a que un litigante se retracte de su aceptación de alguien que generalmente está descalificado para juzgar se expone en la mishná siguiente, ¿por qué se expone también en esta mishná?
צְרִיכָא, דְּאִי תְּנָא ״אַבָּא״ וְ״אָבִיךְ״ – בְּהָא קָאָמְרִי רַבָּנַן דְּלָא מָצֵי הָדַר בֵּיהּ, מִשּׁוּם דְּאַבָּא וְאָבִיךְ חֲזוּ לְעָלְמָא. אֲבָל חַד כְּבֵי תְרֵי, דִּלְעָלְמָא לָא חֲזֵי – אֵימָא: מוֹדוּ לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר.
La Guemará responde: Las declaraciones en ambas mishnayot son necesarias. Pues, si la Mishna hubiera enseñado esta disputa solo con respecto a un litigante que dijo: Mi padre es digno de confianza para juzgar por mí, o: Tu padre es digno de confianza para juzgar por mí, se podría haber razonado que solo en este caso dijeron los Rabinos que no puede retractarse de su aceptación, porque: Mi padre, y: Tu padre, son aptos para juzgar al público en general. Pero en un caso en que un litigante acepta un testigo como equivalente a dos testigos, dado que un testigo es alguien que no es apto para testificar por sí solo para el público en general, se podría decir que los Rabinos conceden a Rabbi Meir que puede retractarse de su aceptación. Por lo tanto, es necesario que la disputa se enuncie también con respecto al caso de esta mishna.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהָא, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל בְּהַהִיא – אֵימָא מוֹדוּ לְהוּ לְרַבָּנַן. צְרִיכָא.
Y, a la inversa, si la Mishna nos enseñara su disputa solo con respecto a este caso, en el que un litigante aceptó efectivamente a un testigo como equivalente a dos, se podría haber pensado que específicamente en este caso Rabbi Meir dice que él puede retractarse de su aceptación. Pero en aquel caso, en el que aceptó a su padre o al padre del otro litigante como juez, se podría decir que Rabbi Meir concede a los Rabinos que no puede retractarse de su aceptación. Por lo tanto, es necesario que la mishna exponga ambas disputas.
הָא מִדְּקָתָנֵי רֵישָׁא ״דַּיָּינוֹ״, וְסֵיפָא ״עֵדָיו״ – אַלְמָא דַּוְקָא קָתָנֵי.
La Guemará pregunta: Pero del hecho de que en la cláusula anterior la mishná enseña que un litigante puede descalificar al juez, en singular, elegido por el otro litigante, y en la cláusula posterior la redacción es sus testigos, en plural, evidentemente la mishná enseña esto específicamente con respecto a un caso de dos testigos. Es incorrecto enmendar el texto para que diga testigo en lugar de testigos.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּבָא הוּא וְאַחֵר לְפוֹסְלָן.
Rabí Elazar dijo: La mishná se refiere a un caso en el que el litigante y otra persona vienen a descalificar a los testigos, testificando que están descalificados para dar testimonio.
כֹּל כְּמִינֵּיהּ? נוֹגֵעַ בְּעֵדוּתוֹ הוּא!
La Guemará pregunta: ¿Está en su poder testificar que los testigos de la otra parte litigante están descalificados para dar testimonio? Su testimonio está afectado por un conflicto de intereses; ¿cómo puede el tribunal aceptarlo?
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: כְּגוֹן שֶׁקָּרָא עָלָיו עַרְעָר.
Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: La mishná se refiere a un caso en el que él planteó una objeción contra la idoneidad del testigo para declarar, lo cual no puede ser desestimado debido a su conflicto de intereses.
עַרְעָר דְּמַאי? אִילֵּימָא עַרְעָר דְּגַזְלָנוּתָא, כֹּל כְּמִינֵּיהּ? נוֹגֵעַ בְּעֵדוּתוֹ הוּא!
La Guemará pregunta: ¿Sobre qué asunto recae la dificultad? Si decimos que él plantea una dificultad al testificar que el testigo es culpable de robo o de alguna otra transgresión, está en su poder testificar en ese sentido? Su testimonio está afectado por un conflicto de intereses.
אֶלָּא: עַרְעָר דִּפְגַם מִשְׁפָּחָה. רַבִּי מֵאִיר סָבַר: הָנֵי אַמִּשְׁפָּחָה קָמַסְהֲדִי, וְאִיהוּ מִמֵּילָא קָפָסֵיל. וְרַבָּנַן סָבְרִי: סוֹף סוֹף נוֹגֵעַ בְּעֵדוּתוֹ הוּא.
Más bien, se trata de una impugnación por un defecto familiar. El litigante testifica que el linaje del testigo le impide testificar, ya que proviene de una familia de esclavos cananeos. Rabí Meir sostiene que el testimonio del litigante es aceptado, ya que estos testigos, el litigante y el testigo que testifica con él, están testificando sobre la familia del testigo, y el testigo queda descalificado indirectamente. Por lo tanto, el litigante no queda descalificado para dar este testimonio debido a su conflicto de intereses. Y los Rabinos sostienen que, dado que su testimonio en última instancia está afectado por un conflicto de intereses, no es aceptado.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת בִּשְׁתֵּי כִּיתֵּי עֵדִים.
Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dice: La disputa es con respecto a un caso en el que uno de los litigantes afirma que hay dos grupos de testigos que pueden testificar a su favor, y el otro litigante responde que uno de los grupos de testigos está descalificado. En este caso, la afirmación del segundo litigante no está empañada por un conflicto de intereses, ya que en cualquier caso hay otro grupo de testigos que puede testificar contra él.
דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר: צָרִיךְ לְבָרֵר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵר. אֲבָל בְּכַת אַחַת – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לְפוֹסְלָן.
Rabí Meir sostiene que el litigante no puede dar este testimonio, ya que Rabí Meir sostiene que un litigante que afirma ante el tribunal tener un cierto número de testigos listos para testificar en su favor está obligado a demostrar que existen. Por lo tanto, no hay preocupación de que el otro grupo de testigos no sea llevado al tribunal, haciendo que ese litigante pierda el caso debido a la descalificación del primer grupo. Y los Rabinos sostienen que uno no está obligado a demostrar la existencia de los testigos que afirma tener. Como la descalificación del primer grupo de testigos puede hacer que el primer litigante pierda el caso, el segundo litigante, en consecuencia, no puede descalificar ese primer grupo, debido a su conflicto de intereses. Pero en un caso de un grupo de testigos, todos están de acuerdo en que un litigante no puede descalificarlos, debido a su conflicto de intereses.
אָמְרוּ לְפָנָיו רַב אַמֵּי וְרַב אַסִּי: אֵין שָׁם אֶלָּא כַּת אַחַת, מַהוּ?
Rav Dimi continuó: Rav Ami y Rav Asi dijeron ante Rabí Yoḥanan: Si hay solo un grupo de testigos allí, cuál es la halajá?
אֵין שָׁם אֶלָּא כַּת אַחַת? וְהָאָמְרַתְּ: אֲבָל בְּכַת אַחַת דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לְפוֹסְלָן! אֶלָּא, נִמְצֵאת כַּת שְׁנִיָּה קְרוֹבִין אוֹ פְסוּלִין – מַהוּ?
La Guemará interrumpe: Si hay solo un grupo de testigos allí, ¿cuál es el dilema? ¿Pero no ya dijiste: Pero en un caso de un grupo de testigos, todos están de acuerdo en que un litigante no puede descalificarlos? Más bien, la cuestión debe entenderse de la siguiente manera: Según Rabí Meir, que sostiene que un litigante puede descalificar uno de los dos grupos de testigos del otro litigante, si el segundo grupo es finalmente hallado emparentado con uno de los litigantes o entre sí, o es descalificado para testificar por otras razones, ¿cuál es la halakha? ¿Puede el litigante cuyos testigos fueron descalificados afirmar entonces que el otro litigante no podía descalificar el primer grupo, ya que resultó que eran los únicos testigos que testificarían contra él?
אָמַר לָהֶן: כְּבָר הֵעִידוּ עֵדִים הָרִאשׁוֹנִים. אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב אָשֵׁי: כְּבָר הֵעִידוּ עֵדִים הָרִאשׁוֹנִים.
Rabí Yoḥanan les dijo: El primer par de testigos, es decir, el segundo litigante, que descalificó el primer grupo de testigos del otro litigante, ya testificó. Dado que su testimonio era válido en ese momento, no puede ser descalificado después. Algunos dicen esta declaración en nombre de un amora diferente: Rav Ashi dice: El primer par de testigos ya testificó.
נֵימָא, בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל קָמִיפַּלְגִי?
La Guemará pregunta: ¿Diremos que Rabí Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y Rabán Shimón ben Gamliel?
דְּתַנְיָא: הַבָּא לִידּוֹן בִּשְׁטָר וּבַחֲזָקָה, נִידּוֹן בִּשְׁטָר – דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: נִידּוֹן בַּחֲזָקָה.
Como se enseña en una baraita: Con respecto a quien viene al tribunal para ser juzgado en relación con una reclamación contra una tierra que está en su posesión, si para respaldar su reclamación de propiedad comparece ante el tribunal tanto con una escritura de compra que prueba que la tierra es suya como con una alegación de posesión presuntiva de la tierra, afirmando que ha estado en su posesión durante los últimos tres años, lo que haría superflua la escritura, en este caso su reclamación se juzga sobre la base de la escritura. El tribunal examina si la escritura es válida o no. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Su reclamación se juzga sobre la base de su posesión presuntiva.
וְהָוֵינַן בַּהּ: בַּחֲזָקָה וְלֹא בִּשְׁטָר? אֶלָּא אֵימָא: אַף בַּחֲזָקָה.
Y discutimos esta disputa, preguntando: ¿Puede Rabán Shimón ben Gamliel realmente querer decir que la reclamación del demandado se juzga sobre la base de solo su posesión presunta y no sobre la base de su documento, es decir, que se ignora su escritura de compra? Claramente, no hay razón para ignorar la escritura de compra. Más bien, di que Rabán Shimón ben Gamliel quiere decir que la reclamación del demandado se juzga no solo sobre la base de la escritura de compra, sino incluso sobre la base de su posesión presunta. En otras palabras, cualquiera de las dos reclamaciones basta.
וְקַיְימָא לַן, דִּבְצָרִיךְ לְבָרֵר פְּלִיגִי.
Y sostenemos que discrepan con respecto a si un litigante que afirma tener más de un tipo de prueba está obligado a demostrar la existencia de todos sus tipos de prueba. Rabí Yehuda HaNasi sostiene que quien afirma tener una escritura de compra está obligado a presentarla ante el tribunal y no puede basarse en su posesión presunta, mientras que, según Rabán Shimón ben Gamliel, puede basarse en su posesión presunta. Aparentemente, esta disputa es paralela a la disputa entre Rabí Meir y los Sabios en la mishná.
לָא. אַלִּיבָּא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי. כִּי פְּלִיגִי, אַלִּיבָּא דְּרַבִּי. דְּרַבִּי מֵאִיר כְּרַבִּי.
La Guemará rechaza esto: No. Según la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, todos están de acuerdo en que no hay necesidad de corroborar la existencia de todos los tipos de prueba. Cuando Rabí Meir y los Sabios discrepan en la mishná, es según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, pues Rabí Meir sostiene que se requiere que una persona corrobore la existencia de todos sus tipos de prueba, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.
וְרַבָּנַן אָמְרִי לָךְ: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי הָתָם אֶלָּא בַּחֲזָקָה, דְּמִכֹּחַ שְׁטָרָא קָאָתֵי. אֲבָל הָכָא, דְּהָנֵי עֵדִים לָאו מִכֹּחַ עֵדִים אַחֲרִינֵי קָאָתוּ, אֲפִילּוּ רַבִּי מוֹדֶה דְּאֵין צָרִיךְ לְבָרֵר.
Y los Rabinos podrían decirte que Rabí Yehuda HaNasi dice allí que se requiere que una persona sustente la existencia de sus tipos de prueba solo con respecto a una reclamación de posesión presuntiva de la tierra. Si alguien afirma que posee la escritura de venta de su tierra, no puede basarse en su posesión presuntiva, ya que la fuerza de su posesión presuntiva proviene de la fuerza de la escritura; la mera posesión sin una reclamación acompañante de cómo llegó a ser el propietario se desestima (véase Bava Batra 41a). Pero aquí, en el caso de dos grupos de testigos, puesto que la fuerza de estos testigos no proviene de la fuerza de los otros testigos, incluso Rabí Yehuda HaNasi concede que no se requiere que una persona sustente la existencia del otro grupo de testigos.
כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רֵישָׁא
Cuando Ravin vino de Eretz Yisrael, dijo que el rabino Yoḥanan dice una interpretación diferente de la disputa: La cláusula anterior, en la que el rabino Meir dictamina que un litigante puede descalificar a un juez,

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