“Y la escritura de la carta [hannishtevan] estaba escrita en escritura aramea, y expuesta en lengua aramea” (Esdras 4:7). El término “hannishtevan” es similar a la palabra nishtana, que significa cambiado, aludiendo al hecho de que la escritura había sido cambiada. Y está escrito con respecto a la escritura en la pared del palacio de Belsasar: “Entonces entraron todos los sabios del rey. Pero no pudieron leer la escritura, ni dar a conocer al rey la interpretación” (Daniel 5:8), y la razón por la que no pudieron leerla es que estaba escrita en la nueva escritura que Esdras transmitiría. Y está escrito: “Que escribirá para sí una segunda [mishne] Torah” (Deuteronomio 17:18), donde “segunda [mishne]” enseña que está escrita en una escritura apta para ser cambiada [lehishtannot].

La baraita continúa: ¿Por qué esta escritura se llama Ashurit? Porque subió con el pueblo judío desde Ashur cuando regresaron de su exilio en Babilonia.

Se enseña en una baraita (Tosefta 4:5): Rabí Yehuda HaNasi dice: Inicialmente, la Torah fue dada al pueblo judío en esta escritura,Ashurit, que se usa hoy. Una vez que el pueblo judío pecó, esto se convirtió en un deterioro para ellos y comenzaron a escribir con una escritura diferente, Libona’a. Una vez que se arrepintieron, la primera escritura les fue devuelta, y reanudaron la escritura con la escritura Ashurit, como está dicho: “Volved a la fortaleza, prisioneros de esperanza; aun hoy declaro que os devolveré el doble [mishne]” (Zacarías 9:12), lo que significa que Dios restauró al pueblo judío esta escritura que había sido cambiada [nishtanna].

La baraita continúa: Si esta escritura es anterior al exilio a Babilonia, ¿por qué se llama Ashurit? Porque es meusheret, hermosa y recta, en la escritura.

La baraita continúa: Rabí Shimon ben Elazar dice en nombre de Rabí Eliezer ben Perata, quien dijo en nombre de Rabí Elazar HaModa’i: Esta escritura no cambió en absoluto, como se afirma con respecto a la construcción del Tabernáculo: “Los ganchos de [vavei] los postes” (Éxodo 27:10). Esto enseña que así como los postes no fueron cambiados, también los ganchos [vavim] no fueron cambiados. La letra vav en la escritura Ashurit tiene la forma de un gancho. Evidentemente, por eso el término para gancho en la Torah es vav. Y el versículo dice: “Y a los judíos conforme a su escritura y conforme a su lengua” (Ester 8:9). Esto enseña que así como su lengua no cambió a lo largo de las generaciones sino que siguió siendo hebreo, tampoco su escritura cambió.

La baraita continúa: Pero, si de hecho la escritura no fue cambiada, ¿cómo he de entender el significado de la expresión “una segunda [mishne] Torah” (Deuteronomio 17:18)? Esto sirve para enseñar la halakha relativa a los dos rollos de la Torah que escribe el rey, uno que sale y entra con él, y uno que se coloca en su tesoro. En cuanto a aquel que sale y entra con él, lo hace muy pequeño, como un amuleto, y lo cuelga de su brazo. Como está dicho por el rey David: “He puesto al Señor siempre delante de mí; porque está a mi diestra, no seré conmovido” (Salmos 16:8). Este versículo alude a los dos rollos de la Torah, uno que está delante de él y otro que está en su mano derecha.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto al otro Sabio, es decir, Rabí Yehuda HaNasi, que no sostiene que el rey deba escribir y sujetar el segundo rollo a su brazo, qué expone de ese versículo: “He puesto” (Salmos 16:8)? La Guemará responde: Él necesita ese versículo de acuerdo con la enseñanza de Rav Ḥana bar Bizna, pues Rav Ḥana bar Bizna dice que Rabí Shimon Ḥasida dice: Quien reza necesita verse a sí mismo como si la Presencia Divina estuviera frente a él, como está dicho: “He puesto al Señor siempre delante de mí” (Salmos 16:8).

La Guemará pregunta: Según Rabí Shimon, que dice que esta escritura no fue cambiada en absoluto, ¿cuál es la razón de que “no podían leer la escritura” (Daniel 5:8)? Rav dice: Porque les fue escrita en el código oscuro de la guematría. Estaba escrito: yod, tet, tav; yod, tet, tav; alef, yod, dalet, khaf; peh, vav, guímel, ḥet, mem, tet. Estas letras corresponden a: Mem, nun, alef; mem, nun, alef; tav, kuf, lamed; vav, peh, reish, samekh, yod, nun; esto se basa en el intercambio de letras conocido como at bash, o el intercambio de una letra por su contraparte en la posición opuesta del alfabeto, por ejemplo, alef, la primera letra, por tav, la última letra.

¿Qué les explicó Daniel? Las letras representan los términos: “Mene mene tekel ufarsin” (Daniel 5:25). Luego explicó el significado: “Mene”: Dios ha contado [mena] los días de tu reino y le ha puesto fin. “Tekel”: Has sido pesado [tekilta] en la balanza y has sido hallado falto. “Parsin”: Tu reino ha sido dividido [perisat] y dado a los medos y persas” (Daniel 5:26–28).

Y Shmuel dice: La escritura usó las letras correctas para esos términos, pero en lugar de escribirse en orden, las cuatro palabras, mene mene tekel ufarsin, fueron escritas verticalmente y, por lo tanto, debían leerse de arriba hacia abajo. Si se leen de la manera habitual, de derecha a izquierda, dice: “Mamtos nankafei a’alran.” Y Rabí Yoḥanan dice: Cada palabra fue escrita al revés, de modo que, leídas de derecha a izquierda, deletreaban Anem anem leket nisrapu. Rav Ashi dice: Fueron escritas con las dos primeras letras de cada palabra invertidas: Nema nema ketal pursin.

MISHNÁ:No se puede montar en el caballo del rey, ni sentarse en su trono, ni usar su cetro, ni verlo cuando se está cortando el cabello, ni cuando está desnudo, ni en la casa de baños, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey” (Deuteronomio 17:15), es decir, procura que su temor esté sobre ti. Todas estas acciones disminuirían el temor y la reverencia hacia el rey.

GUEMARÁ:Rav Ya’akov dice que Rabí Yoḥanan dice: Abisag, la sunamita, estaba permitida para Salomón pero prohibida para Adonías, quien de hecho quería casarse con ella. Ella estaba permitida para Salomón, pues él era rey, y un rey puede usar el cetro de un rey. El estatus de Abisag era similar al cetro del rey, ya que había sido designada para servir al rey David. Ella estaba prohibida para Adonías, pues él era una persona común, no un rey.

La Guemará aclara: La historia de Avishag, ¿qué es? Como está escrito: “Y el rey David era viejo y entrado en años... y sus siervos le dijeron: que se busque... una joven virgen... y que se acueste en tu seno, para que mi señor el rey entre en calor” (I Reyes 1:1–2); y está escrito: “Entonces buscaron una joven hermosa...y encontraron a Avishag” (I Reyes 1:1–3); y está escrito: “Y la joven era muy hermosa, y se convirtió en compañera del rey y lo atendía, pero el rey no la conoció” (I Reyes 1:1–4). Avishag dijo al rey David: Cásate conmigo. El rey David le dijo: Me estás prohibida, pues ya tengo dieciocho esposas.

Abisag le dijo: Cuando al ladrón le falta qué robar, se hace pasar por un hombre de paz. En otras palabras, ella estaba diciendo que, dado que el rey David era físicamente incapaz de mantener relaciones sexuales, ideó una excusa para no casarse con ella. El rey David dijo a sus sirvientes: Llamen a Betsabé ante mí. Y está escrito: “Y Betsabé entró al rey en la cámara; y el rey era muy anciano, y Abisag la sunamita servía al rey” (I Reyes 1:15). Rav Yehuda dice que Rav dice: En ese momento, Betsabé se limpió con trece paños, correspondientes al número de palabras en el versículo, lo que indica que mantuvo relaciones sexuales con el rey David trece veces.

Rav Shemen bar Abba dice: Ven y mira cuán grave es el asunto del divorcio, pues ellos consideraron permitido que el rey David estuviera recluido con Abisag sin casarse con ella, pero no consideraron permitido que él se divorciara de una de sus esposas para poder casarse con Abisag.

§ Rabí Eliezer dice: Con respecto a cualquiera que se divorcia de su primera esposa, incluso el altar derrama lágrimas por él, como está dicho: “Y además, esto debéis hacer: Cubrir el altar del Señor con lágrimas, con llanto y suspiros, por no volver Él a mirar la ofrenda ni recibirla con buena voluntad de vuestra mano” (Malaquías 2:13), y está escrito: “Sin embargo decís: ¿Por qué? Porque el Señor ha sido testigo entre ti y la mujer de tu juventud, contra la cual has obrado traicioneramente, aunque ella es tu compañera y la mujer de tu pacto” (Malaquías 2:14).

Rabí Yoḥanan, y algunos dicen Rabí Elazar, dice: La esposa de un hombre no muere a menos que sus acreedores le pidan dinero que él debe y no lo tenga, como está escrito: “Si no tienes con qué pagar, ¿por qué habría de quitar tu cama de debajo de ti?” (Proverbios 22:27). La cama mencionada en el versículo alude a la esposa de una persona.

Y Rabí Yoḥanan dice: Pues todo hombre cuya primera esposa muere, es como si el Templo hubiera sido destruido en sus días, como está dicho: “Hijo de hombre, he aquí que te quito el deleite de tus ojos de un golpe; pero no harás lamentación ni llorarás, ni correrán tus lágrimas” (Ezequiel 24:16). Y está escrito: “Así hablé al pueblo por la mañana y por la tarde murió mi esposa” (Ezequiel 24:18). Y está escrito en la continuación del mismo pasaje: “He aquí, profanaré Mi Santuario, el orgullo de vuestro poder, el deleite de vuestros ojos” (Ezequiel 24:21), ilustrando que la esposa de un hombre es tan preciosa para él como el Templo lo es para toda la nación judía.

Rabí Alexandri dice: Pues todo hombre cuya esposa muere en sus días, el mundo se oscurece para él, como está dicho: “La luz se oscurecerá en su tienda y su lámpara sobre él se apagará” (Job 18:6), ya que la palabra tienda se emplea comúnmente como una metonimia de esposa. Rabí Yosei bar Ḥanina dice: Sus pasos se acortan, como está dicho: “Los pasos de su fuerza serán restringidos” (Job 18:7). Rabí Abbahu dice: Su consejo cae, como está dicho: “Y su propio consejo lo derribará” (Job 18:7).

Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: Es tan difícil emparejar a una pareja como la partición del Mar Rojo, como está dicho: “Dios hace habitar en una casa al solitario; saca a los prisioneros a la prosperidad” (Salmos 68:7). No leas el versículo como “saca a los prisioneros”; más bien, léelo así: Como sacar a los prisioneros. En consecuencia, el acto descrito en la primera cláusula del versículo, que Dios hace habitar en una casa al solitario, es decir, casarse, se compara con el acto descrito en la siguiente cláusula del versículo, es decir, sacar a los prisioneros. Y no leas el versículo como “a la prosperidad [bakkosharot]”; más bien, léelo así: Llanto y cantos [bekhi veshirot], lo cual alude a la partición del Mar Rojo, cuando hubo tanto llanto como canto.

La Guemará pregunta: ¿Es así que es tan difícil encontrar una pareja? ¿Pero no dice Rav Yehuda que Rav dice: Cuarenta días antes de la formación del feto, una Voz Divina sale y declara: La hija de fulano será la esposa de fulano? ¿Por qué habría de ser tan difícil emparejarlos, si esto ya está preparado para ellos desde antes de su nacimiento? La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta última afirmación, acerca de las parejas predestinadas, se dice con respecto a la primera pareja; aquella primera afirmación, acerca de la dificultad de hacer parejas, se dice con respecto a la segunda pareja.

Rabí Shmuel bar Naḥman dice: Para todo lo que se pierde hay un sustituto, excepto para la esposa de la juventud de una persona que muere, como está dicho: “¿Y una esposa de la juventud, puede ser rechazada?” (Isaías 54:6). Rav Yehuda enseñó a Rav Yitzḥak, su hijo: Un hombre encuentra tranquilidad de espíritu solo en su primera esposa, como está dicho: “Sea bendita tu fuente y alégrate con la esposa de