sobre el aislamiento, que un hombre no debe quedarse a solas con mujeres que le están prohibidas, y sobre una mujer soltera.

La Guemará objeta: el aislamiento con una mujer prohibida por vínculos familiares está prohibido por la Torah, y no fue un decreto rabínico promulgado en tiempos de David. Como dice Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yehotzadak: ¿De dónde hay una alusión a la halakha de que el aislamiento está prohibido por la Torah? Como está dicho: “Si tu hermano, el hijo de tu madre, te incita” (Deuteronomio 13:7). Se puede preguntar: ¿Pero acaso incita el hijo de una madre, y no incita el hijo de un padre? ¿Por qué mencionar solo al hijo de una madre? Más bien, este versículo viene a decirte que solo un hijo puede estar aislado con su madre. Los hijos están frecuentemente con su madre, y dos medio hermanos de una misma madre, en consecuencia, tienen la oportunidad de acercarse el uno al otro. Pero otro individuo no puede estar aislado con aquellos con quienes las relaciones están prohibidas por la Torah, incluida una madrastra. Por lo tanto, los medio hermanos de un mismo padre pasan menos tiempo juntos.

Entonces, si el aislamiento está prohibido por la ley de la Torah, ¿cómo pudo Rav decir que fue prohibido por un decreto promulgado en tiempos del rey David? Más bien, di que decretaron contra el aislamiento de un hombre con una sola mujer, para prevenir casos como el de Amnón y Tamar.

A propósito de Amnón, la Guemará cita tradiciones sobre otro hijo de David: “Y Adonías, hijo de Haguit, se exaltó, diciendo: Yo seré rey” (I Reyes 1:5). Rav Yehuda dice que Rav dice: El término “se exaltó” enseña que él buscó que la monarquía le correspondiera, pero no le correspondió.

El versículo continúa: “Y se preparó carros y jinetes, y cincuenta personas para correr delante de él” (I Reyes 1:5). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la novedad de estas acciones, si otras personas ricas hacen lo mismo, aunque no sean hijos de reyes, con aspiraciones al trono? Rav Yehuda dice que Rav dice: Lo que era único era que los corredores todos tenían sus bazos removidos y las plantas de los pies ahuecadas, quitando la carne de sus pies, y estos dos procedimientos aumentaban su velocidad.

MISHNÁ: El rey “no acumulará para sí muchos caballos” (Deuteronomio 17:16), sino solo lo suficiente para su carro en la guerra y en la paz. “Tampoco acumulará excesivamente para sí plata y oro” (Deuteronomio 17:17), sino solo lo suficiente para proveer el sustento de sus soldados [aspanya]. Y el rey escribe para sí un rollo de Torah para su propio uso, como se estipula en Deuteronomio 17:18. Cuando sale a la guerra, lo lleva consigo. Cuando regresa de la guerra, lo trae consigo. Cuando se sienta a juzgar, está con él. Cuando se reclina para comer, está frente a él, como está dicho: “Y estará con él y la leerá todos los días de su vida” (Deuteronomio 17:19).

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto al versículo: “No acumulará para sí muchos caballos [susim], ni hará volver al pueblo a Egipto con el fin de acumular caballos [sus]” (Deuteronomio 17:16): Se podría haber pensado que no debe tener ni siquiera suficientes caballos para su carro y sus jinetes. Por lo tanto, el versículo dice: “para sí”, enseñando que solo si los caballos son para sí mismo, para placer personal, no los acumulará, pero puede acumular caballos para su carro y sus jinetes. ¿Cómo, entonces, he de entender el significado de “caballos [susim]” en el versículo? Se refiere a caballos ociosos, que no sirven para ningún propósito más que glorificar al rey. ¿De dónde se deriva que incluso si el rey tiene un caballo ocioso, él transgrede “no acumulará”? El versículo dice: “con el fin de acumular caballo [sus]”, con el término para caballo escrito en singular.

La Guemará pregunta: Pero una vez que el versículo enseñó que incluso un solo caballo ocioso queda incluido en la prohibición de “no acumulará para sí”, ¿por qué necesito la forma plural “caballos” en la primera cláusula del versículo? La Guemará responde: Su propósito es enseñar que un rey transgrediría la prohibición una vez adicional por todos y cada uno de los caballos ociosos .

La Guemará cuestiona esta resolución: La razón específica para limitar la prohibición a los caballos ociosos es que el Misericordioso escribe: “No acumulará para sí,” lo que indica, en consecuencia, que si la Torá no hubiera escrito esto, yo diría que incluso suficientes caballos para su carro y sus jinetes no están permitidos; y esto es irrazonable, ya que el rey necesita un ejército. La Guemará responde: No, el término “para sí” es necesario para enseñar que le está permitido al rey añadir una cantidad razonable de caballos más allá del mínimo necesario, y solo el uso estrictamente personal está prohibido.

La mishná enseña: “Ni acumulará para sí demasiada plata y oro” (Deuteronomio 17:17), sino solo lo suficiente para proveer el sustento de sus soldados. Los Sabios enseñaron en una baraita: Del mandamiento “ni acumulará para sí demasiada plata y oro,” uno podría haber pensado que no debería tener ni siquiera lo suficiente para proveer el sustento de sus soldados. Para contrarrestar esto, el versículo dice: “para sí,” enseñando que solo si la plata y el oro son para sí mismo, para placer personal, no deberá acumularlos, pero puede acumular lo suficiente de plata y oro para proveer el sustento de sus soldados.

La Guemará cuestiona este dictamen: La razón específica para limitar la acumulación de riqueza personal es que el Misericordioso escribe: “Tampoco acumulará en exceso plata y oro para sí,” lo cual indica, en consecuencia, que si la Torá no hubiera escrito esto, yo diría que no está permitido al rey acumular ni siquiera lo suficiente de plata y oro para proveer el sustento de sus soldados; esto es irrazonable, ya que el rey necesita un ejército. La Guemará responde: No, el término “para sí” es necesario para enseñar que al rey le está permitido permitir una apropiación generosa al presupuesto militar, para que el ejército tenga un colchón financiero cómodo.

La Guemará pregunta: Ahora que has dicho que el término “para sí” en el versículo se declara para el propósito de una derivación para la halajá práctica, lo que limita y estrecha el alcance del versículo, ¿qué derivas de la siguiente frase del versículo: “No tendrá para sí muchas mujeres”? La Guemará responde: Ese uso de “para sí” sirve para excluir a la gente común, especificando que solo el rey está restringido de tener muchas mujeres, pero un civil puede casarse con tantas mujeres como quiera, siempre que pueda mantenerlas económicamente.

§ Rav Yehuda plantea una contradicción: Está escrito en un versículo: “Y Salomón tenía cuarenta mil establos de caballos para sus carros” (I Reyes 5:6), y está escrito en otro versículo: “Y Salomón tenía cuatro mil establos para caballos y carros” (II Crónicas 9:25). ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos? Si había cuarenta mil grandes establos [itztablaot], todos y cada uno de ellos tenían en él cuatro mil puestos, o hileras, para caballos. Y, alternativamente, si había cuatro mil grandes establos, todos y cada uno tenían en él cuarenta mil puestos para caballos. Por lo tanto, los dos versículos quedan reconciliados.

Rabí Yitzḥak plantea una contradicción: Está escrito en un versículo: “La plata no valía nada en los días de Salomón” (II Crónicas 9:20), y está escrito en otro versículo: “Y el rey hizo que la plata en Jerusalén fuera como piedras” (I Reyes 10:27), es decir, gemas. La Guemará responde: No es difícil: Aquí, donde la plata no valía nada, esto fue antes de que Salomón se casara pecaminosamente con la hija del faraón. Allí, donde la plata era valiosa, esto fue después de que Salomón se casó con la hija del faraón.

Rabí Yitzḥak dice: Cuando Salomón se casó con la hija del faraón, el ángel Gabriel descendió del Cielo y clavó una vara en el mar. Y gradualmente levantó un banco de arena [sirton] a su alrededor, creando nueva tierra seca, y sobre ella fue construida la gran ciudad de Roma. Esto muestra que el comienzo de la caída del pueblo judío ante Roma vino con el matrimonio de Salomón con la hija del faraón.

Y Rabí Yitzḥak dice: ¿Por qué motivo las razones de los mandamientos de la Torah no fueron reveladas? Fue porque las razones de dos versículos fueron reveladas, y el más grande del mundo, el rey Salomón, tropezó en esos asuntos. Está escrito con respecto a un rey: "No multiplicará para sí muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe" (Deuteronomio 17:17). Salomón dijo: Yo multiplicaré, pero no me desviaré, pues pensó que está permitido tener muchas mujeres si, por lo demás, uno es meticuloso para no desviarse. Y más tarde, está escrito: "Y sucedió que, cuando Salomón envejeció, sus mujeres desviaron su corazón tras otros dioses" (I Reyes 11:4).

Y también está escrito: “Solamente no acumulará para sí muchos caballos ni hará volver al pueblo a Egipto con el fin de acumular caballos” (Deuteronomio 17:16), y Salomón dijo: Acumularé muchos, pero no haré volver. Y está escrito: “Y un carro subió y salió de Egipto por seiscientos siclos de plata” (I Reyes 10:29), enseñando que Salomón no solo violó la Torah, sino que también fracasó al aplicar la razón dada para sus mandamientos. Esto demuestra la sabiduría del silencio habitual de la Torah en cuanto a la razón de sus mitzvot, para que las personas no confíen erróneamente en su propia sabiduría para razonar que las mitzvot no son aplicables en ciertas circunstancias.

§ La mishná enseña que el rey escribe un rollo de la Torah para sí. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 4:4): El rey cumple la mitzvá siempre que no se embellezca con el rollo de la Torah de sus antepasados para este propósito, es decir, debe escribir su propio rollo.

Rava dice: Con respecto a la mitzvá de que cada judío escriba para sí un rollo de la Torah, incluso si los antepasados de una persona le dejaron un rollo de la Torah, es una mitzvá escribir un rollo propio, como está dicho: “Ahora, pues, escribid para vosotros este cántico y enseñadlo a los hijos de Israel” (Deuteronomio 31:19). Abaye le planteó una objeción a partir de una baraita acerca del rollo de la Torah del rey: Y él escribe para sí un rollo de la Torah para su propio uso, para no embellecerse con el rollo de la Torah de otros. Leyendo con precisión, esto indica que un rey, sí, está incluido en la halakha de que no basta con un rollo heredado de sus antepasados, pero una persona común no.

La Guemará rechaza la objeción de Abaye: No, el dictamen de esa baraita es necesario para enseñar que al rey se le ordena escribir dos rollos de la Torah; escribe un rollo como cualquier judío, y escribe un rollo adicional porque es rey. Y esto es como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Que escribirá para sí una segunda Torah en un rollo, de la que está delante de los sacerdotes levitas” (Deuteronomio 17:18). Esto enseña que él escribe para sí dos rollos de la Torah, uno que sale y entra con él en todo momento, y uno que se coloca en su tesoro.

La baraita continúa: Con respecto a la que sale y entra con él, él la hace muy pequeña, como un amuleto, y la cuelga de su brazo, como está dicho: “A Dios he puesto siempre delante de mí; porque está a mi diestra, no seré conmovido” (Salmos 16:8). Esto alude al pequeño rollo de la Torah que está siempre a su diestra. No entra con ella en la casa de baños, ni en el baño, como está dicho: “Y estará con él, y leerá en ella” (Deuteronomio 17:19), es decir, permanecerá en un lugar apropiado para leer de ella.

§ Mar Zutra dice, y algunos dicen que es Mar Ukva quien dice: Inicialmente, la Torá fue dada al pueblo judío en escritura ivrit, la forma original de la lengua escrita, y en la lengua sagrada, el hebreo. Les fue dada nuevamente en los días de Esdras en escritura ashurit y en la lengua aramea. El pueblo judío eligió la escritura ashurit y la lengua sagrada para el rollo de la Torá y dejó la escritura ivrit y la lengua aramea para la gente común.

La Guemará pregunta: ¿Quiénes son estos plebeyos? Rav Ḥisda dijo: Los samaritanos [Kutim]. La Guemará pregunta: ¿Qué es la escritura Ivrit? Rav Ḥisda dice: la escritura Libona’a.

Se enseña en una baraita (Tosefta 4:5): Rabí Yosei dice: Ezra era digno, dada su grandeza, de que la Torá fuera dada por medio de él al pueblo judío, si Moisés no hubiera venido primero y ya hubiera recibido la Torá. Con respecto a Moisés, el versículo dice: “Y Moisés subió a Dios” (Éxodo 19:3), y con respecto a Ezra, el versículo dice: “Este Ezra subió de Babilonia y era un escriba diligente en la Torá de Moisés, que el Señor, Dios de Israel, había dado” (Esdras 7:6). Así como la subida mencionada aquí, con respecto a Moisés, es por la Torá, que recibió de Dios y transmitió al pueblo judío, así también la subida mencionada allí, con respecto a Ezra, es por la Torá, pues enseñó Torá al pueblo judío y era digno de haber merecido originalmente darla.

La baraita continúa: Con respecto a Moisés, el versículo dice: “Y el Señor me ordenó en aquel tiempo que os enseñara estatutos y ordenanzas” (Deuteronomio 4:14), y con respecto a Esdras, el versículo dice: “Porque Esdras había dispuesto su corazón para buscar la Torah del Señor su Dios, para cumplirla y para enseñar en Israel estatutos y ordenanzas” (Esdras 7:10). Y aunque la Torah no fue dada literalmente por él, la escritura de la Torah fue cambiada por él, como está dicho: