“E hicieron a Salomón, hijo de David, rey por segunda vez, y lo ungieron ante el Señor como líder, y a Tzadok como sacerdote” (I Crónicas 29:22). Este versículo compara a un líder, refiriéndose al rey Salomón, con Tzadok, el Sumo Sacerdote: Así como para Tzadok, la mitad del pan de la proposición dado a los sacerdotes es para él, el Sumo Sacerdote, y la mitad es para todos sus hermanos, los otros sacerdotes, así también para el líder, la mitad es para él y la mitad es para sus hermanos, el resto del ejército.

La Guemará pregunta: Y con respecto a Tzadok mismo, ¿de dónde derivamos que el Sumo Sacerdote toma la mitad? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: La Torah establece con respecto a la distribución del pan de la proposición: “Y será para Aarón y sus hijos, y lo comerán en un lugar santo” (Levítico 24:9), de lo cual se infiere: La mitad para Aarón y la mitad para sus hijos.

MISHNÁ: El rey “no tendrá muchas esposas para sí” (Deuteronomio 17:17), sino solo dieciocho. Rabí Yehuda dice: Él puede tener muchas esposas para sí, siempre que no sean como aquellas que desvían su corazón de la reverencia a Dios. Rabí Shimon dice: Incluso si quiere casarse con solo una esposa, si ella desvía su corazón, no debe casarse con ella. Si es así, ¿por qué dice: “No tendrá muchas esposas para sí”? Esto enseña que incluso si sus esposas son como Abigail, que era justa y evitó que David pecara (véase I Samuel, capítulo 25), le está prohibido tener muchas esposas.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Rabí Yehuda interpreta la razón detrás de la mitzvá en el versículo y extrae conclusiones halájicas basadas en esa interpretación, mientras que Rabí Shimon no interpreta la razón en el versículo? ¿Pero no los hemos oído sostener opiniones opuestas con respecto a la interpretación de la razón detrás de una mitzvá en un versículo?

Como se enseña en una baraita (Tosefta, Bava Metzia 10:3): En el caso de una viuda, ya sea pobre o rica, no se le puede tomar prenda por un préstamo, como está dicho: “No tomarás en prenda el vestido de una viuda” (Deuteronomio 24:17); esta es la opinión de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: En el caso de una viuda rica, se le puede tomar prenda. Pero en el caso de una viuda pobre, no se le puede tomar prenda, porque tú estás obligado a devolvérsela, y tú le darás mala fama entre sus vecinas.

Y decimos acerca de esta disputa: ¿Qué es lo que dice Rabí Shimon? Esto es lo que él está diciendo: Porque tomas una prenda de ella, estás obligado a devolverle la, como dice el versículo: “Y si él es una persona pobre, no dormirás con su prenda; ciertamente le devolverás la prenda cuando se ponga el sol” (Deuteronomio 24:12–13), y tú de ese modo le das mala fama entre sus vecinas, que sospecharán un comportamiento licencioso cuando vean a un hombre venir a su casa cada mañana y cada noche. Evidentemente, según esta disputa Rabí Yehuda no interpreta la razón del versículo y Rabí Shimon sí interpreta la razón del versículo.

La Guemará explica: Por lo general, Rabí Yehuda no interpreta la razón en el versículo, pero aquí es diferente, ya que el propio versículo explica la razón en el versículo: ¿Cuál es la razón de que “no multiplicará para sí mujeres”? No debe multiplicar mujeres debido a lo que se expresa en la continuación del versículo: “Para que su corazón no se desvíe.”

Y Rabí Shimon podría decirte: Puesto que generalmente interpretamos la razón en el versículo, entonces si es así que la prohibición de casarse con muchas mujeres se aplica solo a mujeres que probablemente desvíen su corazón, el versículo debería escribir solo: “No multiplicará para sí muchas mujeres” y luego guardar silencio. En ese caso, yo diría, por mí mismo, cuál es la razón de que no multiplicará muchas mujeres. Es para que su corazón no se desvíe. En consecuencia, ¿por qué necesito la frase adicional “que su corazón no se desvíe”? Sirve para enseñar otra halakha, que incluso si quiere casarse solo con una mujer, si ella desvía su corazón, no debe casarse con ella. Pero entonces ¿cómo entiendo el significado del versículo: “No multiplicará muchas mujeres para sí”? Significa que no debe tener muchas mujeres incluso si son como Abigail.

§ En cuanto a aquellas dieciocho mujeres que el rey puede tomar por esposa, ¿de dónde derivamos ese número? La Guemará responde: Como está escrito: “Y le nacieron hijos a David en Hebrón; y su primogénito fue Amnón, de Ajinoam la jezreelita; y el segundo, Quilab, de Abigail, mujer de Naval el carmelita; y el tercero, Absalón, hijo de Maacá, hija de Talmai, rey de Guesur; y el cuarto, Adonías, hijo de Haguit; y el quinto, Sefatías, hijo de Abital; y el sexto, Itream, de Eglá, mujer de David. Estos le nacieron a David en Hebrón” (II Samuel 3:2–5). En estos versículos se mencionan en total seis mujeres.

Y el profeta Natán dijo al rey David en su reprensión: “Y te di la casa de tu señor y las mujeres de tu señor en tu seno, y te di la casa de Israel y de Judá; y si eso fuera poco, entonces te añadiría cosas como estas y como aquellas” (II Samuel 12:8). “Como estas”; esto se refiere a las mujeres enumeradas arriba, es decir, otras seis. “Y como aquellas”; esto se refiere a otras seis, de modo que en total son dieciocho las que se le permitiría tomar por esposa.

Ravina objeta a esta explicación: Di, en cambio: “Como estas”; esto se refiere a otras seis, como las esposas enumeradas arriba, sumando doce. “Y como aquellas”; esto se refiere a todas aquellas enumeradas previamente, sumando veinticuatro.

La Guemará añade: El apoyo a la interpretación de Ravina también se enseña en una baraita: “No multiplicará para sí mujeres”; esto significa que no puede casarse con más de veinticuatro mujeres. La Guemará comenta: Según quien interpreta la letra vav, traducida como la conjunción “y” en la expresión “y como aquellas”, para añadir y ampliar lo dicho antes, la vav está escrita para agregar más y, por lo tanto, hay cuarenta y ocho mujeres. La Guemará comenta: El apoyo a esta interpretación también se enseña en una baraita: “No multiplicará para sí mujeres”; esto significa que no puede casarse con más de cuarenta y ocho mujeres.

La Guemará pregunta: Y en cuanto al tanna de nuestra mishná, ¿cuál es su razón para limitar el número a dieciocho? Rav Kahana dice: El versículo compara el último término: “como aquellas [kahenna]”, con el primero término: “como estas [kahenna]”, enseñando que, así como el primero término: “como estas”, significa seis, así también el último término: “como aquellas”, significa seis y no más.

La Guemará cuestiona la noción de que David tuvo solo seis esposas. Pero también estaba Mijal, y por lo tanto tuvo al menos siete esposas. Rav dijo: Una de esas seis esposas, Eglá, es Mijal, y por qué fue llamada Eglá en el versículo? Fue porque ella le era querida como una ternera [egla], y así el versículo afirma que Sansón se refirió a su esposa con el mismo término: “Si no hubierais arado con mi ternera, no habríais descubierto mi secreto” (Jueces 14:18).

La Guemará cuestiona la identificación de Eglá con Mijal: ¿Y acaso Mijal tuvo hijos? ¿No está escrito: “Y Mijal, hija de Saúl, no tuvo hijo hasta el día de su muerte” (II Samuel 6:23)? Rav Ḥisda dijo: Hasta el día de su muerte no tuvo hijo, pero el día de su muerte sí tuvo un hijo.

La Guemará cuestiona esto: Ahora bien, estos hijos de David, ¿dónde los cuenta? En Hebrón, pues Eglá fue mencionada arriba con las esposas de David en Hebrón. Pero el incidente con Mijal, en cuyo contexto el versículo dice que no tuvo hijos, fue en Jerusalén, como está escrito: “Y sucedió que, cuando el Arca del Señor entró en la ciudad de David, Mijal hija de Saúl miró por la ventana y vio al rey David saltando y danzando delante del Señor, y lo despreció en su corazón” (II Samuel 6:16). Y Rav Yehuda dice, y algunos dicen que es Rav Yosef quien dice: Mijal recibió su castigo [lemitarpesah] de inmediato, y por lo tanto no pudo haber tenido hijos después. Más bien, di una explicación diferente: Hasta ese incidente, ella tenía un hijo; a partir de ese momento en adelante no tuvo hijo.

La Guemará cuestiona la noción de que David tuviera solo este número limitado de esposas. Pero ¿acaso no está escrito: “Y David tomó más concubinas y esposas en Jerusalén después de venir de Hebrón” (II Samuel 5:13). La Guemará responde: Todas estas fueron para completar la cuenta de dieciocho y no más. La Guemará pregunta sobre este versículo: ¿Qué significa “esposas” y qué significa “concubinas” en ese versículo? Rav Yehuda dice que Rav dice: Las esposas reciben un contrato matrimonial y desposorio; las concubinas son tomadas sin contrato matrimonial y sin desposorio.

Rav Yehuda dice que Rav dice: David tenía cuatrocientos hijos en su ejército, y todos ellos eran hijos de mujeres hermosas tomadas cautivas de sus hogares gentiles durante la guerra (véase Deuteronomio 21:10–14). Y se dejaban crecer el cabello con un peinado gentil, y todos se sentaban en carruajes [bikronot] de oro. Y caminaban al frente de las tropas, y eran el brazo fuerte ejecutor de la casa de David, de cuya lealtad dependía la monarquía de David.

Y Rav Yehuda dice que Rav dice: Tamar, hija de David, era hija de una mujer hermosa tomada cautiva en la guerra y nació antes de que su madre se convirtiera. Por lo tanto, Tamar no era considerada hija de David según la halakha. La prueba de ello está en lo que ella le dijo a Amnón, hijo de David, como está dicho: “Ahora, por favor, habla con el rey, pues él no me negará a ti” (II Samuel 13:13). Y si se te ocurre decir que ella era hija de una mujer con la que David se casó, ¿habría David permitido a la hermana de Amnón para él como esposa? Más bien, aprende de aquí de este versículo que ella era hija de una mujer hermosa que se convirtió después de que Tamar naciera, de modo que, según la halakha, Tamar no era hija de David.

La Guemará continúa interpretando la historia de Amnón y Tamar. El versículo declara: “Y Amnón tenía un amigo cuyo nombre era Jonadab, hijo de Simea, hermano de David, y Jonadab era un hombre muy sabio” (II Samuel 13:3). Rav Yehuda dice que Rav dice: Un hombre sabio para la maldad.

El versículo relata las palabras de Jonadab a Amnón: “Y él le dijo: ¿Por qué, hijo del rey, estás así, volviéndote más delgado día tras día… y Jonadab le dijo: Acuéstate en tu cama y finge estar enfermo, y cuando tu padre venga a verte, dile: Que venga mi hermana Tamar, por favor, y me dé pan, y que prepare la comida ante mis ojos… Y ella tomó la sartén y la sirvió delante de él” (II Samuel 13:4–5, 9). Rav Yehuda dice que Rav dice: Esto significa que Tamar preparó varios tipos de comida frita [tiggun] para Amnón.

Al final de la historia, el versículo declara: “Entonces Amnón la odió con un odio sumamente grande, porque mayor era el odio con que la odiaba que el amor con que la había amado” (II Samuel 13:15). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón del intenso odio de Amnón? Rabí Yitzḥak dice: Mientras la violaba, un cabello [nima] de ella se enredó alrededor de su pene y lo convirtió en alguien cuyo pene ha sido seccionado. La Guemará pregunta: Pero si el cabello se enredó alrededor de su pene, ¿qué hizo ella? ¿Por qué habría Amnón de reprochárselo a ella? Más bien, di que ella intencionalmente ató un cabello alrededor de su pene durante el coito, y lo convirtió en alguien cuyo pene ha sido seccionado para vengarse de él, y por eso la odió.

La Guemará cuestiona esto: ¿Es así? ¿Pero acaso Rava no interpretó un versículo de manera homilética: Qué significa aquello que está escrito: “Y tu renombre salió entre las naciones a causa de tu belleza” (Ezequiel 16:14)? Esto enseña que las mujeres judías no tienen vello en las axilas ni vello púbico. Por lo tanto, Tamar no habría tenido vello para herir a Amnón de esa manera. La Guemará responde: Tamar es diferente, pues era hija de una mujer hermosa, que era gentil.

El versículo relata que después de que Amnón la violó: “Y Tamar puso ceniza sobre su cabeza y rasgó el manto de muchos colores que llevaba puesto” (II Samuel 13:19). Los Sabios enseñaron en nombre de Rabí Yehoshua ben Korḥa: Tamar estableció una gran cerca en ese momento por medio de su clamor público, como la gente decía: Si tal cosa pudo suceder a las hijas de los reyes, cuánto más podría suceder a las hijas de la gente común. Si tal cosa pudo suceder a mujeres modestas como Tamar, que resistió, cuánto más podría suceder a mujeres licenciosas. Rav Yehuda dice que Rav dice: En ese momento decretaron