tiene su tejido en la parte interior, ya que las correas tejidas para sostener la ropa de cama están atadas en agujeros dentro de los postes de la cama, mientras que una cama tiene su tejido en la parte exterior, ya que sus correas están atadas alrededor de los postes.

La Guemará plantea una objeción a partir de la mishná (Kelim 16:1): ¿Desde cuándo se consideran completos los utensilios de madera y susceptibles de impureza? En el caso de una cama o una cuna, esto sucede una vez que se frotan con piel de pescado, lo que alisa la madera. La Guemará pregunta: Y si una cama está tejida por su lado posterior, como afirmó Rabí Yoḥanan, ¿por qué necesito frotarla con piel de pescado? ¿Acaso el tejido no cubre la parte lisa de la cama? Más bien, en lugar de la explicación de Rabí Yoḥanan, di que el tejido de esta y aquella, un dargash y una cama, está en su interior, y la diferencia entre ellos es que en una cama las correas entran y salen por orificios en los postes, mientras que en un dargash, entran y salen por lazos.

Rabí Ya’akov dice que Rabí Yehoshua ben Levi dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel de que un doliente no está obligado a voltear un dargash, sino solo a desatar las correas alrededor de sus postes para dejar que caiga por sí solo. En relación con este asunto, Rabí Ya’akov bar Ami dice: En el caso de una cama cuyos postes [naklitim] sobre los que se extiende el dosel sobresalen, es decir, que son muy largos, de modo que la cama permanecerá alta sobre el suelo incluso si se voltea, el doliente la pone de pie en el tiempo de duelo y eso es suficiente.

MISHNÁ:Y el rey recluta personas para el servicio militar en una guerra opcional, es decir, una guerra que no está ordenada por la Torah y no es una guerra de defensa, sobre la base de un tribunal de setenta y uno, y derriba las cercas de cualquiera que esté en su camino para abrirse un camino para sus diversas necesidades, y nadie puede protestar su poder. El camino del rey no tiene medida, ni a lo largo ni a lo ancho, y nadie puede protestar que este camino es más ancho de lo necesario. Y todo el pueblo toma botín en la guerra y se lo da a él, y él toma la primera porción del botín.

GEMARA:Ya aprendimos esto en otra ocasión en la mishná (2a): Y el rey puede sacar a la nación a una guerra opcional solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces. ¿Por qué la mishná necesitó repetirlo aquí? La Guemará explica: Dado que en la mishná aquí el tannaenseñó todos los asuntos relativos al rey, también enseñó la halajá de sacar a la nación a una guerra opcional, aunque esta halajá fue enseñada al comienzo del tratado en el contexto de las halajot del tribunal de setenta y uno jueces.

Con respecto a los derechos del rey, los Sabios sostuvieron una disputa: Rav Yehuda dice que Shmuel dice: En cuanto a todas las acciones que se declaran en el pasaje bíblico de la Torah sobre el rey (véase I Samuel 8:11–17), le está permitido a un rey llevarlas a cabo. Rav dice: Este pasaje bíblico fue dicho solo para amenazar al pueblo judío, para que aceptaran la soberanía del rey con reverencia, como está dicho: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey” (Deuteronomio 17:15), lo que significa que es necesario que su temor esté sobre ti. Pero en realidad al rey no le está permitido realizar las acciones allí mencionadas.

La Guemará comenta que esta disputa es paralela a una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: Rabí Yosei dice: Con respecto a todas las acciones que se declaran en el pasaje de la Torah sobre el rey, le está permitido a un rey realizarlas. Rabí Yehuda dice: Este pasaje de la Torah fue declarado solo para amenazar al pueblo judío, como está dicho: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey” (Deuteronomio 17:15), lo que significa que es necesario que su temor esté sobre ti.

La baraita continúa: Y así solía decir Rabí Yehuda: Tres mitzvot fueron ordenadas al pueblo judío al entrar en Eretz Israel, que se aplican solo en Eretz Israel: Se les ordenó establecer un rey para sí mismos (véase Deuteronomio 17:14–15), y exterminar la descendencia de Amalek en la guerra (véase Deuteronomio 25:17–19), y construir la Casa Elegida, es decir, el Templo, en Jerusalén (véase Deuteronomio 12:10–12).

La baraita continúa: Rabí Nehorai dice: Este pasaje de la Torá acerca de nombrar un rey fue dicho solo en respuesta a la queja del pueblo judío, como está dicho: “Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas, y habites en ella, y digas: Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que están a mi alrededor” (Deuteronomio 17:14). El versículo indica que nombrar un rey no es una mitzvá y que, cuando Samuel les habló, su intención era atemorizarlos para que se arrepintieran de su queja y retiraran su petición de un rey.

Se enseñó en una baraita: Rabí Eliezer dice: Los ancianos de la generación de Samuel pidieron apropiadamente, como está dicho: “Danos un rey para juzgarnos” (I Samuel 8:6), ya que querían un líder estable en lugar de Samuel. Pero los ignorantes entre ellos lo arruinaron, como está dicho: “Pero el pueblo rehusó escuchar la voz de Samuel; y dijeron: No, sino que habrá un rey sobre nosotros, para que también nosotros seamos como todas las naciones, y para que nuestro rey nos juzgue, y salga delante de nosotros, y pelee nuestras batallas” (I Samuel 8:19–20).

Se enseña en una baraita: Rabí Yosei dice: Tres mitzvot fueron ordenadas al pueblo judío al entrar en Eretz Yisrael: establecer para sí un rey, y exterminar la descendencia de Amalek en guerra, y construir para sí la Casa Elegida en Jerusalén. Pero no sé cuál de ellas están obligados a hacer primero.

Cuando el versículo dice: “La mano sobre el trono [kes] del Señor: el Señor tendrá guerra con Amalec de generación en generación” (Éxodo 17:16), debes decir que esto significa que están obligados a establecer primero un rey para sí mismos, antes de hacer la guerra contra Amalec, y el versículo se interpreta de la siguiente manera: “Trono del Señor” no es otra cosa que un nombre simbólico para un rey, como está dicho: “Entonces Salomón se sentó en el trono [kisei] del Señor como rey” (I Crónicas 29:23), lo que indica que un rey se sienta en el “trono del Señor”.

La baraita continúa: Y todavía no sé si construir para ellos la Casa Elegida es primero, o si cortar la descendencia de Amalec es primero, es decir, después del nombramiento del rey. Cuando el versículo dice: “Y Él os dará descanso de todos vuestros enemigos alrededor, para que habitéis seguros; entonces sucederá que el lugar que el Señor vuestro Dios elija para hacer morar allí Su nombre, allí llevaréis todo lo que yo os mando” (Deuteronomio 12:10–11), debéis decir que el pueblo judío debía cortar primero la descendencia de Amalec.

La baraita continúa: Y así el versículo declara acerca de David: “Y aconteció que, cuando el rey David habitaba en su casa y el Señor le había dado descanso alrededor de todos sus enemigos” (II Samuel 7:1). Y está escrito inmediatamente después: “Que el rey dijo al profeta Natán: Mira ahora, yo habito en una casa de cedro pero el Arca de Dios habita entre cortinas” (II Samuel 7:2), y entonces el rey David comenzó a buscar un lugar para construir el Templo.

§ La Guemará cita otra tradición sobre el reino de Salomón. Reish Lakish dice: Inicialmente, Salomón gobernó incluso sobre los mundos superiores, como está dicho: “Entonces Salomón se sentó en el trono del Señor” (I Crónicas 29:23), lo que indica que su reino era como el reino del Señor, reinando sobre todos los mundos. Pero finalmente, después de casarse con mujeres extranjeras, gobernó sobre solo los mundos inferiores, como está dicho: “Porque él tenía dominio sobre toda la región de este lado del río, desde Tifsaj hasta Gaza” (I Reyes 5:4).

Rav y Shmuel discreparon con respecto al significado de este versículo: Uno dice que Tiphsah es el nombre de un lugar en el fin del mundo, en un extremo del reino de Salomón, y Gaza está en el otro extremo del mundo. Y uno dice que Tiphsah y Gaza estaban una junto a la otra, y el versículo viene a enseñar que así como gobernó sobre Tiphsah y sobre Gaza, así gobernó sobre todo el mundo.

Reish Lakish continúa: Y finalmente, Salomón decayó aún más, en que gobernó solo sobre Israel, como está dicho: “Yo, Koheleth, he sido rey sobre Israel en Jerusalén” (Eclesiastés 1:12). Y finalmente, gobernó solo sobre Jerusalén, como está dicho: “Las palabras de Koheleth, hijo de David, rey en Jerusalén” (Eclesiastés 1:1). Y finalmente, gobernó solo sobre su cama, como está dicho: “He aquí, es la cama de Salomón; sesenta valientes están alrededor de ella, de los valientes de Israel” (Cantar de los Cantares 3:7).

Y al final, decayó tanto que gobernó solo sobre su bastón, como está dicho: “Y esta fue mi porción de toda mi labor” (Eclesiastés 2:10). Rav y Shmuel también discreparon con respecto al significado de este último versículo. Uno dice que el término “esta” es una referencia a su bastón, y uno dice que es una referencia a su manto.

La Guemará pregunta: ¿Regresó él a reinar sobre todo el mundo, o finalmente no regresó? Rav y Shmuel discreparon sobre esto: Uno dice que regresó, y uno dice que no regresó. El que dice que no regresó sostiene que Salomón fue primero rey y luego una persona común [hedyot] y no volvió a su reinado; y el que dice que regresó sostiene que Salomón fue primero rey y luego una persona común y finalmente volvió a ser rey.

§ La mishná enseña que el rey derriba las cercas de cualquiera que esté en su camino para abrirse un camino. Los Sabios enseñaron en una baraita: Los tesoros de los reyes tomados como botín en la guerra pertenecen al rey, y en cuanto al resto del botín que se toma en una guerra, la mitad es para el rey y la mitad es para el pueblo. Abaye dijo a Rav Dimi, y algunos dicen que se lo dijo a Rav Aḥa: De acuerdo, los tesoros de los reyes pertenecen al rey. Esta es la manera típica de los reyes, pues es apropiado que el rey use los tesoros de los reyes que conquista; pero con respecto al resto del botín que se toma en una guerra, donde la mitad es para el rey y la mitad es para el pueblo, de dónde derivamos esta halakha? Le respondió a Abaye: La fuente es como está escrito: