Shimon ben Shataḥ se volvió hacia su derecha. Los jueces bajaron sus rostros hasta el suelo por miedo y no dijeron nada. Se volvió hacia su izquierda, y ellos bajaron sus rostros hasta el suelo y no dijeron nada. Shimon ben Shataḥ les dijo: Ustedes son dueños de pensamientos, disfrutando de sus pensamientos privados y sin hablar. Que el Dueño de los pensamientos, Dios, venga y los castigue. Inmediatamente, el ángel Gabriel vino y derribó a aquellos jueces al suelo, y murieron. En ese momento, cuando vieron que el Sanedrín no tenía poder para obligar al rey a obedecer sus instrucciones, los Sabios dijeron: Un rey no juzga a otros y otros no lo juzgan, y él no testimonia y otros no testimonian acerca de él, debido al peligro del asunto.

La mishná enseña que el rey no realiza jalitzá con la viuda de su hermano y su hermano no realiza jalitzá con su esposa, y Rabí Yehuda dice que puede hacerlo si así lo desea. La Guemará cuestiona la opinión de Rabí Yehuda: ¿Es realmente así? ¿Pero acaso Rav Ashi no dice: Incluso según quien sostiene que, con respecto a un Nasi que renunció al honor que se le debe, su honor queda renunciado, sin embargo, con respecto a un rey que renunció al honor que se le debe, su honor no queda renunciado, como está dicho: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey” (Deuteronomio 17:15), lo que significa que su temor debe estar sobre ti. La preservación del honor de un rey está ordenada por la Torah. ¿Cómo pudo Rabí Yehuda permitirle renunciar a ello? La Guemará responde: Una mitzvá es diferente; un rey no es deshonrado si renuncia a su honor para cumplir una mitzvá.

La mishná enseña: Y nadie puede casarse con la viuda del rey, y Rabí Yehuda dice que un rey puede casarse con la viuda de otro rey, como se demuestra con el rey David, a quien se le prometió con respecto al rey Saúl después de su muerte: “Y te he dado la casa de tu señor y las mujeres de tu señor” (II Samuel 12:8). Se enseña en una baraita: Los Sabios dijeron a Rabí Yehuda: El significado del versículo no es que David se casó con las viudas de Saúl, sino que se casó con mujeres apropiadas para él de la casa del rey. ¿Y quiénes son ellas? Merab y Mijal, las hijas de Saúl.

La Guemará relata una discusión sobre el matrimonio de David con Merab y Mijal a partir de una baraita (Tosefta, Sota 11:9): Los alumnos de Rabbi Yosei le preguntaron: ¿Cómo se casó David con dos hermanas mientras estaban ambas vivas? Rabbi Yosei les dijo: Se casó con Mijal solo después de la muerte de Merab, lo cual está permitido. Rabbi Yehoshua ben Korḥa dice una explicación diferente: Su desposorio con Merab fue erróneo y por lo tanto nulo desde el principio, y así Mijal le estaba permitida. Esto es como está dicho en las palabras del rey David al hijo de Saúl, Ish-boshet: “Entréguenme a mi esposa Mijal, con quien me desposé por cien prepucios de los filisteos” (II Samuel 3:14).

La Guemará pregunta: ¿cuál es la derivación de la Torah aquí? ¿Cómo aprende Rabí Yehoshua ben Korḥa de este versículo que el desposorio del rey David con Merab fue un error? Rav Pappa dice: En el versículo, David indica: Mijal es mi esposa, pero Merab no es mi esposa.

La Guemará pregunta: ¿Qué hizo que el desposorio entre David y Merab fuera un desposorio erróneo? La Guemará responde: Como está escrito acerca de la guerra de Israel contra los filisteos y Goliat: "Y sucederá que al hombre que lo mate, el rey lo enriquecerá con grandes riquezas y le dará a su hija, y hará libre la casa de su padre en Israel" (I Samuel 17:25). David fue y mató a Goliat. El rey Saúl le dijo: Tienes un préstamo en mi poder, pues te debo la gran riqueza que prometí, aunque David no le había dado un préstamo monetario real. Y la halajá es que, con respecto a quien desposa a una mujer mediante la condonación de un préstamo, ella no queda desposada, y por lo tanto el desposorio de David con Merab no surtió efecto.

Saúl fue y dio a Merab a Adriel, como está escrito: “Pero aconteció que cuando Merab, hija de Saúl, debía haber sido dada a David, ella fue dada por mujer a Adriel meholatita” (I Samuel 18:19). Saúl le dijo a David: Si quieres que te dé a Mical, ve y tráeme cien prepucios de los filisteos (véase I Samuel 18:25–27). David fue y trajo a Saúl doscientos prepucios. Saúl le dijo: Aunque trajiste los prepucios, el desposorio no es válido, pues tú, David, tienes un préstamo y una perutá en mi posesión, es decir, la riqueza que Saúl le debía por matar a Goliat, así como el objeto de menor valor monetario, los prepucios de los filisteos.

Saúl y David tuvieron una disputa halájica sobre este punto: Saúl sostuvo que en el caso de quien desposa a una mujer mediante perdonar un préstamo y darle una perutá, su mente está centrada en el préstamo y no en la perutá adicional, y por lo tanto el desposorio no es válido. Y David sostuvo que en el caso de quien desposa a una mujer mediante perdonar un préstamo y darle una perutá, su mente está centrada en la perutá y por lo tanto el desposorio es válido.

Y si lo deseas, di en cambio: Todos razonan que, en el caso de quien desposa a una mujer mediante la condonación de un préstamo y le da una peruta, su mente está centrada en la peruta. Saúl razonó que los prepucios de los filisteos no son aptos para ningún propósito y, por lo tanto, no valen ni siquiera una peruta, y en consecuencia el desposorio no surtió efecto. Y David razonó que son aptos para perros y gatos como alimento y, por lo tanto, valen al menos una peruta, y por ello el desposorio surte efecto.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Yosei, que explica que David se casó con Mijal después de la muerte de Merab, con respecto a este versículo: “Entrégame a mi esposa Mijal” (II Samuel 3:14), ¿qué deduce de él? La Guemará responde: Rabí Yosei sigue su línea habitual de razonamiento, como se enseña en una baraita (Tosefta, Sota 11:8): Rabí Yosei solía derivar significado de versículos mezclados que parecen contradictorios.

La Tosefta continúa. Está escrito: “Pero el rey tomó a los dos hijos de Rizpa, hija de Aía, que ella dio a luz a Saúl, Armoni y Mefiboset, y a los cinco hijos de Mical, hija de Saúl, que ella dio a luz a Adriel, hijo de Barzilai el meholatita” (II Samuel 21:8). Pero, ¿acaso Saúl dio a Mical a Adriel? ¿No se la dio a Palti, hijo de Lais, como está escrito: “Y Saúl había dado a Mical su hija, mujer de David, a Palti, hijo de Lais” (I Samuel 25:44)?

La Tosefta continúa: El primer versículo no significa, entonces, que Mijal se casó con Adriel. Más bien, el versículo compara el desposorio de Merab con Adriel con el desposorio de Mijal con Palti: Así como el desposorio de Mijal con Palti se efectuó en transgresión, según todas las opiniones, ya que ella ya estaba casada con David, así también el desposorio de Merab con Adriel se efectuó en transgresión, pues según la halakha ella estaba desposada con David.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Yehoshua ben Korḥa también, ¿acaso no está escrito: “Y los cinco hijos de Mijal, hija de Saúl, a quienes ella dio a luz para Adriel” (II Samuel 21:8). Rabí Yehoshua ben Korḥa podría decirte que se entienda de esta manera: ¿Y Mijal dio a luz a estos niños? ¿Pero no fue Merav quien dio a luz a ellos para Adriel? Más bien, Merav dio a luz a ellos y murió, y Mijal crio a esos niños en su casa. Por lo tanto, los niños fueron llamados por su nombre, para enseñarte que, con respecto a cualquiera que cría a un huérfano en su casa, el versículo le atribuye mérito como si lo hubiera dado a luz.

La Guemará presenta una mnemotecnia para la siguiente discusión: Ḥanina llamó; Yoḥanan y su esposa; Elazar y redención; y Shmuel en mis estudios. Rabí Ḥanina dice: La prueba de la afirmación mencionada puede derivarse de aquí: “Y las vecinas le dieron nombre, diciendo: Le ha nacido un hijo a Noemí” (Rut 4:17). ¿Y acaso Noemí dio a luz al hijo? ¿Pero no fue Rut quien dio a luz a él? Más bien, Rut dio a luz y Noemí lo crio. Por lo tanto, fue llamado por su nombre: “Le ha nacido un hijo a Noemí”.

Rabí Yoḥanan dice: La prueba de la declaración antes mencionada puede derivarse de aquí: “Y su mujer Hajehudijah dio a luz a Jered, padre de Gedor, y a Heber, padre de Soco, y a Jecutiel, padre de Zanoa, y estos son los hijos de Bitia, hija del Faraón, a quien Mered tomó” (I Crónicas 4:18). Mered es Caleb, y por qué fue llamado su nombre Mered? Porque se rebeló [marad] contra el consejo de los espías. Y según el midrash, Jered, Heber y Jecutiel se refieren todos a Moisés, nuestro maestro. ¿Y dio Bitia a luz a Moisés? ¿Pero no fue Jocabed quien dio a luz a él? Más bien, Jocabed dio a luz a él y Bitia lo crio. Por lo tanto, fue llamado por su nombre como si ella lo hubiera dado a luz.

Rabí Elazar dice: La prueba de la declaración antes mencionada puede derivarse de aquí: “Con tu brazo redimiste a tu pueblo, a los hijos de Jacob y de José, Selah” (Salmos 77:16). ¿Y acaso José engendró a todos los hijos de Israel? ¿No fue Jacob quien los engendró? Más bien, Jacob los engendró y José los sostuvo económicamente. Por lo tanto, fueron llamados por su nombre; todo Israel fue llamado hijos de José.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatán dice: Cualquiera que enseña Torah al hijo de otra persona, el versículo le atribuye mérito como si lo hubiera engendrado, como está dicho: “Estas son las generaciones de Aarón y Moisés” (Números 3:1), y está escrito inmediatamente después: “Y estos son los nombres de los hijos de Aarón: Nadav el primogénito, y Avihú, Eleazar e Itamar” (Números 3:2), pero no menciona los nombres de los hijos de Moisés. Esto viene para decirte que Aarón engendró a sus hijos, pero Moisés les enseñó Torah. Por lo tanto, los hijos fueron también llamados por su nombre.

La Guemará cita otra derivación relacionada con la crianza de los hijos: “Por tanto, así dice el Señor a la casa de Jacob, que redimió a Abraham; Jacob no será ahora avergonzado, ni palidecerá ahora su rostro” (Isaías 29:22). Pero ¿dónde hemos encontrado alguna indicación acerca de Jacob de que redimió a Abraham? Rav Yehuda dice: Significa que lo redimió del sufrimiento de criar hijos, ya que Abraham no tuvo doce tribus ni las dificultades resultantes de criarlas, como sí las tuvo Jacob, pues Jacob asumió la carga de criar a las tribus de Israel. Y esto es como está escrito: “Jacob no será ahora avergonzado, ni palidecerá ahora su rostro”, es decir: “Jacob no será ahora avergonzado” ante su padre, y “ni palidecerá ahora su rostro” ante el padre de su padre, ya que asumió sobre sí el papel que ellos también llevaron.

La Guemará cita una tradición con respecto a Palti, hijo de Laish: Está escrito en un lugar “Palti” (I Samuel 25:44), y está escrito en otro lugar “Paltiel” (II Samuel 3:15). Rabí Yoḥanan dice: Palti era su verdadero nombre, ¿y por qué fue llamado Paltiel? Para enseñar que Dios [El] lo salvó [pelato] del pecado, al darle el entendimiento de que no podía tocar a Mijal, comprendiendo que ella seguía siendo la esposa de David y por lo tanto le estaba prohibida. ¿Qué hizo? Clavó una espada en la cama entre él y ella, y dijo: Cualquiera que se involucre en este asunto, es decir, en relaciones sexuales, debe ser atravesado por esta espada.

La Guemará cuestiona esto: Pero ¿acaso no está escrito: “Y su marido fue con ella, llorando mientras iba, y la siguió hasta Bajurim” (II Samuel 3:16), refiriéndose a Palti como el marido de Mijal? La Guemará responde: Esto significa que él llegó a ser como un marido para ella por su afecto y preocupación por ella. La Guemará objeta: Pero ¿acaso no está escrito en ese mismo versículo: “llorando mientras iba”? Si desde el principio pensaba que ella era la esposa de David, ¿por qué lloraba? La Guemará responde: Lloraba por la mitzvá que lo dejó, ya que de ahora en adelante no recibiría recompensa por refrenar su deseo. El final del versículo dice que fueron “hasta Bajurim”, lo que significa que ambos llegaron a ser como jóvenes [baḥurim] en que no probaron en absoluto la relación sexual.

Rabí Yoḥanan dice: el poder de José es la humildad de Boaz, pues José es alabado por mostrar fortaleza con respecto a un logro que era insignificante para Boaz (véase Torah, Génesis, capítulo 39). Del mismo modo, el poder de Boaz es la humildad de Palti, hijo de Laish, ya que la capacidad de contención de Palti fue aún mayor. El poder de José es la humildad de Boaz, como está escrito acerca de Boaz: "Y aconteció a la medianoche que el hombre se sobresaltó y se dio vuelta, y he aquí, una mujer yacía a sus pies" (Rut 3:8). ¿Qué significa "y se dio vuelta [vayyilafet]"? Rav dice: El significado es que su carne se volvió como cabezas de nabos [lefatot], endureciéndose su órgano sexual por la excitación, pero aunque Rut no estaba casada, él se abstuvo de tener relaciones con ella; mientras que José tuvo que esforzarse más, a pesar de que la esposa de Potifar estaba casada.