y hay un principio de que una mitzvá positiva por sí sola no prevalece sobre tanto una prohibición como una mitzvá positiva. Pero en cuanto al dictamen de que él no consuma el matrimonio de levirato con una viuda desde el compromiso, ¿por qué no? La mitzvá positiva de consumar el matrimonio de levirato debería venir y prevalecer sobre la prohibición.

La Guemará responde: El primer acto de relación sexual está prohibido por decreto rabínico debido a la probabilidad de un segundo acto de relación sexual. Aunque el primer acto de relación sexual cumpliría la mitzvá positiva de consumar el matrimonio levirático, que prevalecería sobre la prohibición de que un Sumo Sacerdote mantenga relaciones sexuales con una viuda, cualquier relación sexual posterior no sería en cumplimiento de una mitzvá y no prevalecería sobre la prohibición. Por lo tanto, debido a la posibilidad de que el Sumo Sacerdote y la yevama mantengan relaciones sexuales por segunda vez, los Sabios decretaron que incluso el primer acto está prohibido.

La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Si el Sumo Sacerdote, o alguien cuya yevama le está prohibida, se adelantó y realizó un primer acto de relación sexual con ella, la adquirió como esposa, pero está prohibido retener a esa mujer como esposa para un segundo acto de relación sexual.

§ La mishná enseña con respecto al Sumo Sacerdote que, si un pariente suyo murió, él no sigue el féretro que lleva el cadáver. Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo referente al Sumo Sacerdote, que dice: “Y del Templo no saldrá” (Levítico 21:12), significa: No saldrá con ellos mientras escoltan el féretro, pero sale detrás de ellos. ¿Cómo es eso? Una vez que ellos quedan ocultos de la vista al doblar hacia otra calle, él se hace visible en la calle de la que partieron, y cuando ellos se hacen visibles, entonces él queda oculto.

La mishná enseña la opinión de Rabí Meir, que de la manera recién descrita para acompañar al difunto, el Sumo Sacerdote sale con ellos hasta la entrada de la puerta de la ciudad, en contraste con la opinión de Rabí Yehuda de que no sale del Templo en absoluto. La Guemará comenta: Rabí Yehuda habla correctamente, y su declaración es consistente con el significado sencillo del versículo: “Y del Templo no saldrá” (Levítico 21:12).

La Guemará responde: Rabí Meir podría haberte dicho: Si es así, si entiendes el versículo de manera tan estricta, entonces no debería salir tampoco a su casa, sino que debería estar obligado a permanecer en el Templo. Más bien, esto es lo que está diciendo: “Y del Templo [hamikdash] no saldrá” significa: De su santidad [mikedushato] no saldrá al contraer impureza ritual, y puesto que tiene una señal distintiva en que no camina junto con quienes acompañan el féretro, no llegará a tocar el féretro y contraer impureza.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo respondería Rabí Yehuda? La Guemará explica: Aún hay motivo de preocupación de que, debido a su amargura por la muerte de su ser querido, quizás suceda que venga y toque el féretro. Por lo tanto, es necesario un régimen de separación más restrictivo.

La mishná enseña: Y cuando él consuela a otros en su duelo cuando regresan del entierro, la costumbre de todo el pueblo es que pasen uno tras otro y los dolientes permanezcan en una fila y sean consolados, y la persona designada se sitúa en medio, entre él y el pueblo. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 4:1) de manera más detallada: Cuando el Sumo Sacerdote pasa por la fila para consolar a otros, el suplente del Sumo Sacerdote y el anterior ungido Sumo Sacerdote, que había servido temporalmente y luego dejó el cargo, están a su derecha. Y el jefe de la familia patrilineal designado sobre la guardia sacerdotal que realiza los ritos sacrificiales ese día en el Templo; y los dolientes; y todo el pueblo están a su izquierda. Y cuando él está de pie en la fila entre los otros dolientes y es consolado por otros, el suplente del Sumo Sacerdote está a su derecha, y el jefe de la familia patrilineal y todo el pueblo están a su izquierda.

La Guemará infiere: Pero el previamente ungido no viene delante de él. ¿Cuál es la razón? El Sumo Sacerdote se angustiará. Pensará: Él está feliz por mí en mi estado de duelo. Rav Pappa dijo: Aprende de ello, de esta baraita, tres cosas. Aprende de ello que el suplente del Sumo Sacerdote es lo mismo que la persona designada, ya que la baraita se refiere al suplente del Sumo Sacerdote en la misma función descrita por la mishná como la persona designada. Y aprende de ello que la manera de consolar en una fila es que los dolientes permanecen de pie y todo el pueblo pasa delante de ellos y los consuela. Y aprende de ello que la costumbre es que los dolientes permanezcan a la izquierda de los consoladores.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Al principio, los dolientes se quedaban de pie, y todo el pueblo pasaba delante de ellos uno tras otro y los consolaba. Y había dos familias en Jerusalén que peleaban entre sí, pues esta decía: Nosotros pasamos primero porque somos más distinguidos e importantes, y aquella decía: Nosotros pasamos primero. En consecuencia, decretaron que el pueblo se quedara de pie y los dolientes pasaran, y se evitarían las disputas.

La Guemará presenta una mnemotecnia para la siguiente discusión: Regresó; y caminó; y conversó.

Rami bar Abba dice: Rabí Yosei devolvió el asunto a su antigua costumbre en Tzippori, su ciudad, de que los dolientes se quedaran de pie y todo el pueblo pasara. Y Rami bar Abba dice: Rabí Yosei instituyó una ordenanza en Tzippori para que una mujer no caminara en el mercado y llevara a su hijo caminando detrás de ella; más bien, él debería caminar delante de ella, debido a un incidente que ocurrió en el que unos bandidos secuestraron a un niño y agredieron a la madre cuando ella fue a buscarlo al lugar de su cautiverio. Y Rami bar Abba dice: Rabí Yosei instituyó una ordenanza en Tzippori para que las mujeres conversaran en el baño, debido a las restricciones sobre que las mujeres estuvieran a solas con hombres. Como los baños públicos allí estaban fuera de la ciudad, un hombre podría entrar para aprovecharse de una mujer, pero sería disuadido por la conversación de las mujeres.

Rav Menashya bar Ute dice: Yo hice una pregunta a Rabí Yoshiya el Grande en el cementerio de Huzal, y él me dijo esta halakha: No hay fila para consolar a los dolientes con menos de diez personas, y los dolientes no están incluidos en la cuenta. Este número mínimo de consoladores se aplica ya sea que los dolientes permanezcan de pie y toda la gente pase delante de ellos, o que los dolientes pasen y toda la gente permanezca de pie.

§ La mishná enseña: Y cuando él es consolado por otros en su duelo, todo el pueblo le dice: Somos tu expiación. Y él les dice: Que sean bendecidos desde el Cielo. Se planteó un dilema ante los Sabios: Cuando el Sumo Sacerdote consuela a otros, ¿qué debe decirles? Ven y escucha una respuesta de una baraita: Y él dice: Que sean consolados. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que dice esto? Si decimos que cuando otros lo consuelan en su duelo él les dice: Que sean consolados, esto no tiene sentido, porque él estaría arrojando una maldición sobre ellos al decir que ellos también necesitarán ser consolados. Más bien, debe significar: Cuando él consuela a otros, les dice: Que sean consolados. Aprende de la baraita que esto es lo que dice para consolar a otros.

§ La mishná enseña: Un rey no juzga ni es juzgado. Rav Yosef dice: Enseñaron esta halakha solo con respecto a los reyes de Israel, que eran violentos y desobedientes a las leyes de la Torah, pero con respecto a los reyes de la casa de David, el rey juzga y es juzgado, como está escrito: “Oh casa de David, así dice el Señor: Ejecutad justicia por la mañana” (Jeremías 21:12). Si no lo juzgan, cómo puede él juzgar? ¿Pero no está escrito: “Reuníos, sí, reuníos [hitkosheshu vakoshu]” (Sofonías 2:1), y Reish Lakish dice: Este versículo enseña un principio moral: Adórnate [kashet] primero, y luego adorna a otros, es decir, quien no está sujeto a juicio no puede juzgar a otros. Dado que del versículo en Jeremías se entiende que los reyes de la dinastía davídica pueden juzgar a otros, queda implícito que también pueden ser juzgados.

La Guemará pregunta: Pero, ¿cuál es la razón por la que otros no juzgan a los reyes de Israel? Es debido a un incidente que ocurrió, pues el esclavo de Yannai el rey mató a una persona. Shimon ben Shataḥ dijo a los Sabios: Pongan sus ojos en él y juzguémoslo. Ellos enviaron mensaje a Yannai: Tu esclavo mató a una persona. Yannai envió al esclavo a ellos. Ellos enviaron mensaje a Yannai: Tú también ven aquí, como dice el versículo con respecto a un buey que corneó a una persona hasta matarla: "Se dará testimonio contra él con su dueño" (Éxodo 21:29). La Torah declaró: El dueño del buey debe venir y estar junto a su buey.

La Guemará continúa narrando el incidente: Yannai vino y se sentó. Shimon ben Shataḥ le dijo: Yannai el rey, ponte de pie y los testigos declararán contra ti. Y no es ante nosotros que estás de pie, para honrarnos, sino que es ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que estás de pie, como está escrito: “Entonces ambos hombres, entre quienes exista la controversia, se pondrán de pie ante el Señor, ante los sacerdotes y los jueces que haya en aquellos días” (Deuteronomio 19:17). El rey Yannai le dijo: No me pondré de pie cuando tú solo digas esto a mí, sino según lo que digan tus colegas, y si todo el tribunal me lo dice, me pondré de pie.