Con respecto a quien mata a un Sumo Sacerdote o a un Sumo Sacerdote que mató a una persona, él nunca sale de la ciudad de refugio. Por lo tanto, yo diré que un Sumo Sacerdote no es exiliado en absoluto. Por esa razón, la baraita anterior nos enseña que sí es exiliado. La Guemará sugiere: ¿Por qué no decir que la halakha efectivamente es que el Sumo Sacerdote no sería exiliado, ya que no podría regresar a su casa? La Guemará responde: El versículo dice con respecto a la ciudad de refugio: “Para que todo homicida pueda huir allí” (Deuteronomio 19:3), e incluso un Sumo Sacerdote está incluido por el término inclusivo “todo”.

La baraita enseña que un Sumo Sacerdote transgrede una mitzvá positiva y una prohibición. La Guemará entiende la baraita como una declaración independiente que afirma que el Sumo Sacerdote debe transgredir una mitzvá positiva y una prohibición, y pregunta: ¿no es posible que no transgreda una mitzvá positiva y una prohibición? Es decir, ¿debe el Sumo Sacerdote transgredir una mitzvá positiva y una prohibición? La Guemará responde: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: Esto no es una declaración independiente que afirma que el Sumo Sacerdote debe transgredir una mitzvá positiva y una prohibición; más bien, la baraita enseña que si él transgredió una mitzvá positiva y una prohibición, entonces él es considerado como una persona común con respecto a todas sus halakhot, juzgado igual que cualquier otra persona por transgresiones comunes.

La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? La Guemará responde: No, pues podría pasar por tu mente decir que, ya que aprendimos en la mishná (2a): el tribunal juzga casos que involucran a una tribu entera que pecó, o a un falso profeta, o a un Sumo Sacerdote, solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces, es decir, el Gran Sanedrín, y dado que Rav Adda bar Ahava dice que la frase “todo asunto grande traerán ante ti” (Éxodo 18:22) se refiere a los asuntos de una gran persona, el Sumo Sacerdote, que es juzgado en un tribunal de setenta y uno, por lo tanto, uno podría decir que esto significa todos los asuntos de una gran persona, incluidas las transgresiones no capitales, son juzgados en un tribunal de setenta y uno. Por lo tanto, la baraitanos enseña que para las transgresiones no capitales, él es tratado como una persona común, y es juzgado incluso por un tribunal de tres.

La Guemará sugiere: Pero ¿por qué no decir que en efecto, la halakha es que todos los casos que involucran al Sumo Sacerdote deben ser juzgados en un tribunal de setenta y uno? La Guemará rechaza esto. ¿Acaso está escrito: Los asuntos de una gran persona? Está escrito: “Todo asunto grande”, es decir, realmente un asunto grande, uno que implica una transgresión capital, y no solo uno relacionado con una gran persona.

§ La mishná enseña que el Sumo Sacerdote testifica ante el tribunal y otros testifican acerca de él. La Guemará expresa sorpresa: ¿Él testifica? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita que en el versículo: “No verás el buey de tu hermano ni su oveja extraviados y los ignorarás; ciertamente los devolverás a tu hermano” (Deuteronomio 22:1), el uso de la expresión inusual “y los ignorarás”, en lugar de la forma más directa: no los ignores, indica que hay ocasiones en que ignoras objetos perdidos y hay ocasiones en que no los ignoras. ¿Cómo es eso?

La baraita responde: Si quien encontró el objeto era un sacerdote, y el objeto perdido está en el cementerio, donde a los sacerdotes les está prohibido entrar; o si era una persona anciana y no está de acuerdo con su dignidad ocuparse de un objeto perdido de ese tipo; o si su trabajo, que tendría que suspender para ocuparse del objeto y devolverlo, es de mayor valor que el objeto perdido del otro, se podría pensar que, aun así, debe devolverlo. Por lo tanto, con respecto a esos casos, se declara: “E ignorarlos.” Dado que una persona distinguida puede ignorar una mitzvá que incumbe a otros si ello no está de acuerdo con su dignidad, quizá al Sumo Sacerdote se le permitiría ignorar la obligación de testificar, debido a su honor.

Rav Yosef dijo: Un Sumo Sacerdote testifica solo acerca de un rey, ya que tal testimonio no comprometería su dignidad. La Guemará objeta: ¿Pero no aprendimos en la mishná anterior que el rey no juzga ni es juzgado, y no testifica y otros no testifican acerca de él? Más bien, Rabí Zeira dijo: El significado de la declaración de Rav Yosef es que un Sumo Sacerdote testifica acerca del hijo de un rey. La Guemará objeta: El hijo de un rey es una persona común, sin estatus especial en la halakha, por lo que no corresponde a la dignidad del Sumo Sacerdote testificar acerca de él.

Más bien, el significado de la declaración de Rav Yosef es que él testifica ante el rey, y no está de acuerdo con la dignidad del Sumo Sacerdote testificar si el rey es un juez que preside. La Guemará objeta: Pero ¿no aprendimos en una baraita (Tosefta 2:8) que un rey no se sienta en el Sanedrín? La Guemará explica: Rav Yosef se refiere a un arreglo especial: Debido al honor del Sumo Sacerdote, el rey viene y se sienta como uno de los jueces, reciben su testimonio, él se levanta y se va, y deliberamos sobre el caso.

§ Habiendo mencionado esta baraita, la Guemará dirige su atención al asunto mismo: Un rey no se sienta en el Sanedrín, ni un rey o un Sumo Sacerdote se sientan en un tribunal para intercalar el año. La Guemará explica: Con respecto a un rey en el Sanedrín, la fuente es como está escrito: “No respondas en una causa [riv]” (Éxodo 23:2), lo cual se explica en el sentido de: No respondas ante una gran persona [rav]. Por lo tanto, aquel cuya estatura haga que los demás jueces teman contradecirlo no puede ser nombrado para el Sanedrín.

La Guemará continúa su explicación de la baraita: Tampoco un rey ni un Sumo Sacerdote se sientan en un tribunal para intercalar el año. Un rey no actúa como juez en este asunto debido al sustento de los soldados. Un Sumo Sacerdote no actúa como juez en este asunto debido al frío. Si se añade un mes al calendario y el Sumo Sacerdote debe realizar sus inmersiones de Yom Kippur y caminar descalzo sobre el suelo del Templo más adentrado en el frío otoño, él también tendrá un interés personal en no añadir un mes.

Rav Pappa dice: Aprende de aquí del dictamen relativo al Sumo Sacerdote que el clima del año sigue a los meses, es decir, que los cambios en las estaciones están de acuerdo con la secuencia de los meses en el calendario estándar, no intercalado. El Sumo Sacerdote no querría que el año fuera intercalado, porque entonces el clima más frío de Marjeshván ocurriría durante Tishrei. La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero ¿no queda eso contradicho por el incidente de aquellos tres pastores de ganado que estaban de pie allí, y los Sabios los oyeron decir varias afirmaciones sobre señales meteorológicas anuales?

Uno de ellos dijo: Si los primeros granos y los granos de maduración tardía brotan al mismo tiempo, eso es Adar, pero si no, eso no es Adar sino todavía Shevat. Y uno de ellos dijo: Si un buey muere por la mañana en la nieve, indicando que todavía hace mucho frío, y al mediodía a la sombra de una higuera duerme, frotándose contra ella para desprenderse la piel por el calor, eso es Adar, pero si no, eso no es Adar. Y uno de ellos dijo: Si hay un viento del este muy fuerte, que es frío, pero el aire cálido que tú soplas con tu mandíbula sale y hacia él y supera su efecto, eso es Adar, pero si no, eso no es Adar. Y como esas señales aún no habían ocurrido, los Sabios intercalaron el calendario aquel año.

La Guemará rechaza esto: Y acaso puedes entender que los Sabios se basaron en pastores de ganado para determinar la halajá? Más bien, los Sabios se basaron en sus propios cálculos, y aquellos pastores de ganado fueron respaldados en la medida en que sus declaraciones fueron respaldadas por la conclusión independiente de los Sabios.

§ La mishna enseña que el Sumo Sacerdote realiza ḥalitza con la viuda de su hermano y su hermano realiza ḥalitza con su esposa, pero en cualquier caso él no consuma el matrimonio de levirato con la esposa de su hermano. La Guemará comenta: La mishna enseña categóricamente que el Sumo Sacerdote no consuma el matrimonio de levirato, y no hay diferencia entre si la esposa de su hermano era viuda solo por desposorio ni diferencia entre si era viuda de un matrimonio que había sido consumado. Concedido, se entiende que él no consuma el matrimonio de levirato con una viuda de matrimonio, ya que hay tanto una mitzvá positiva: “Y tomará una esposa en su virginidad” (Levítico 21:13), como también una prohibición: “Una viuda, o una divorciada, o una ḥalala, o una zona, a estas no tomará” (Levítico 21:14),