El número de personas necesarias en una ciudad para que sea elegible para un Sanedrín menor es 277. Este número se basa en la opinión de Rabí Neḥemya, quien requiere 230 hombres, pero exige 47 hombres adicionales en caso de que los Sabios del tribunal lleguen a una situación en la que no puedan llegar a un veredicto, y sea necesario añadir pares de jueces, lo que potencialmente aumentaría el número de jueces del tribunal de 23 a 70, con un máximo de 47 jueces adicionales.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: El número de hombres necesarios en una ciudad para que sea apta para un Sanedrín menor es 278? La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta baraita que dijo que Rabí Yehuda HaNasi requiere 277 residentes fue formulada de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que hay 70 jueces en el Gran Sanedrín, y esta baraita que citó el número como 278 fue formulada de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que hay 71.

A propósito de la opinión de Rabí Neḥemya, que vincula la cuestión del Sanedrín menor con el nombramiento de los ministros en el desierto, la Guemará relata: Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y pon sobre ellos ministros de millares, ministros de centenas, ministros de cincuenta y ministros de decenas” (Éxodo 18:21). El número de ministros de millares era 600, ya que había 600.000 hombres en total; el número de ministros de centenas era 6.000; de ministros de cincuenta, 12.000, y de ministros de decenas, 60.000. Por lo tanto, resulta que el número total de jueces del pueblo judío era 78.600, y se encontraron personas aptas para ocupar todos estos cargos.

MISHNA: El Sumo Sacerdote juzga a otros si es suficientemente sabio, y otros lo juzgan cuando transgrede. Él testifica ante el tribunal y otros testifican acerca de él. Él realiza jalitzá con la viuda de su hermano y su hermano realiza jalitzá con su esposa; y su hermano consuma el matrimonio levirato con su esposa. Pero él no consuma el matrimonio levirato con la viuda de su hermano, porque le está prohibido casarse con una viuda (véase Levítico 21:14), y por lo tanto nunca puede cumplir la mitzvá del matrimonio levirato, ya que una yevamá es, por definición, una viuda.

Si un pariente del Sumo Sacerdote muere, él no sigue el féretro que lleva el cadáver, ya que al Sumo Sacerdote le está prohibido volverse ritualmente impuro incluso por sus parientes más cercanos (véase Levítico 21:11). Más bien, una vez que los miembros de la procesión fúnebre quedan ocultos de la vista al doblar por otra calle, él se hace visible en la calle de la que partieron, y cuando ellos se hacen visibles, entonces él queda oculto, y de esta manera sale con ellos hasta la entrada de la puerta de la ciudad, desde donde sacarían el cadáver, ya que los muertos no eran enterrados en Jerusalén. Esta es la declaración de Rabbi Meir.

Rabí Yehuda dice: Él no sale del Templo en absoluto para el entierro de sus familiares, como está dicho: “Y del Templo no saldrá y no profanará el Templo de su Dios; porque la separación del aceite de la unción de su Dios está sobre él” (Levítico 21:12).

La mishná continúa: Y cuando él consuela a otros en su duelo cuando regresan del entierro, la costumbre de todo el pueblo es que pasan uno tras otro y los dolientes permanecen de pie en una fila y son consolados, y el encargado se coloca en medio, entre el Sumo Sacerdote y el pueblo. Y cuando otros lo consuelan en su duelo, todo el pueblo le dice: Somos tu expiación. Y él les dice: Que seáis bendecidos desde el Cielo. Y cuando lo reconfortan con la primera comida después del entierro de uno de sus parientes, todo el pueblo se reclina en el suelo como si asumieran sobre sí su duelo, y él se reclina en el banco por respeto a su condición de Sumo Sacerdote.

La mishná continúa enumerando las halakhot relativas al rey en asuntos similares: El rey no juzga a otros como miembro de un tribunal y los demás no lo juzgan; no testifica y los demás no testifican acerca de él; no realiza ḥalitza con la viuda de su hermano y su hermano no realiza ḥalitza con su esposa, y no consuma el matrimonio de levirato con la viuda de su hermano y su hermano no consuma el matrimonio de levirato con su esposa, ya que todas estas acciones no son acordes con el honor de su cargo. Rabí Yehuda dice: Estas no son restricciones, sino su prerrogativa: Si deseara realizar ḥalitza o consumar el matrimonio de levirato, es recordado para bien, pues esto beneficia a la viuda de su hermano. Los Sabios le dijeron: No lo escuchan si desea hacerlo, ya que esto afecta no solo su propio honor, sino también el del reino.

Y nadie puede casarse con la viuda de un rey, debido a su honor. Rabí Yehuda dice: Otro rey puede casarse con la viuda de un rey, como encontramos que el rey David se casó con la viuda del rey Saúl, como está dicho: “Y te he dado la casa de tu señor y las mujeres de tu señor en tu seno” (II Samuel 12:8).

GEMARA: La mishná enseña que el Sumo Sacerdote juzga a otros como miembro de un tribunal. La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? ¿Por qué habría alguien de pensar que él no sería apto para servir como juez? La Guemará responde: Era necesario que la mishná mencionara la cláusula final: Y otros lo juzgan, y por lo tanto enseñó junto con ello la halajá relacionada. La Guemará objeta: Esto también es obvio; si otros no lo juzgan, cómo puede él juzgar a otros? ¿Pero no está escrito: “Reuníos, sí, reuníos [hitkosheshu vakoshu]” (Sofonías 2:1); y Reish Lakish dice: Este versículo enseña un principio moral: Adórnate [kashet] primero a ti mismo, y luego adorna a otros, es decir, quien no está sujeto a juicio no puede juzgar a otros.

Más bien, ninguna halakha referente al Sumo Sacerdote es una novedad. Pero como el tanna quiere enseñar que el rey no juzga a otros y los demás no lo juzgan, también enseñó que el Sumo Sacerdote juzga a otros y los demás lo juzgan. Y si quieres, di en cambio que esto nos enseña la halakhatal como se enseña en una baraita (Tosefta 4:1): Un Sumo Sacerdote que mató intencionalmente a una persona es ejecutado; si mató sin intención, es exiliado a una ciudad de refugio, y transgrede una mitzvá positiva y una prohibición, y es como una persona común con respecto a todas sus halakhot.

La Guemará analiza la baraita: Un Sumo Sacerdote que mató a otra persona intencionalmente es ejecutado. ¿Acaso eso no es obvio? ¿Por qué habría de ser castigado de manera diferente que otros asesinos? Era necesario mencionar la cláusula final: Si mató sin intención, es exiliado, por eso enseñó junto con ella también el caso relacionado.

La Guemará objeta: Esto también es obvio. La Guemará responde: Era necesario que la baraita enunciara la cláusula final, no sea que se te ocurra decir: Puesto que está escrito acerca de quien mata sin intención y es exiliado a una ciudad de refugio: “Y habitará en ella hasta la muerte del Sumo Sacerdote” (Números 35:25), di: Cualquiera para quien hay una rectificación al regresar de la ciudad de refugio es exiliado, pero aquel para quien no hay rectificación al regresar no es exiliado. El Sumo Sacerdote no tiene tal rectificación, como aprendimos en una mishná (Makkot 11b):