"contigo" (Números 11:16), es decir, ellos estarán "contigo", y tú debes ser contado con ellos, lo que lleva a un total de setenta y uno. Y el rabino Yehuda sostiene que la expresión "contigo" se menciona debido a la Presencia Divina que reposaba sobre Moisés. Según el rabino Yehuda, a Moisés se le indicó permanecer con los setenta Ancianos para que la Presencia Divina reposara también sobre ellos. Él no formaba parte formalmente de su tribunal y, por lo tanto, el número de Sabios en el Gran Sanedrín es setenta.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo responderían los Rabinos a esta línea de razonamiento? La Guemará responde: El versículo dice: “Y ellos llevarán contigo la carga del pueblo” (Números 11:17), lo que indica: “Contigo”, y tú debes ser contado con ellos. Y ¿cómo respondería Rabí Yehuda a eso? Él explicaría que la expresión “contigo” significa similares a ti, es decir, que los Ancianos designados para el tribunal debían ser de linaje apropiado y estar libres de defecto, como Moisés.

Y ¿de dónde los Rabinos derivan esa halajá? La derivan de lo que fue declarado con respecto al nombramiento de los ministros de millares y los ministros de centenas: “Y ellos te lo harán más fácil, y llevarán la carga contigo” (Éxodo 18:22), entendiendo el término “contigo” en el sentido de: Similares a ti. Y la halajá de los jueces del Gran Sanedrín de setenta se deriva de la halajá de los jueces del Sanedrín menor, es decir, aquellos ministros que Moisés nombró.

§ A propósito del nombramiento de los Ancianos por Moisés, la Guemará analiza aspectos adicionales de ese acontecimiento. Había setenta y dos candidatos para Anciano, pero solo se necesitaban setenta. Fueron elegidos por sorteo, con sus nombres puestos en una caja. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y quedaron dos hombres en el campamento; el nombre de uno era Eldad y el nombre del otro Medad, y el espíritu reposó sobre ellos, y estaban entre aquellos que fueron escritos pero que no salieron a la tienda, y profetizaron en el campamento” (Números 11:26). ¿Dónde quedaron? Algunos dicen que esto significa que ellos, es decir, sus nombres, quedaron excluidos de aquellos seleccionados en los sorteos de la caja.

La baraita explica: En el momento en que el Santo, Bendito sea Él, dijo a Moisés: “Reúne para Mí a setenta hombres de los Ancianos de Israel” (Números 11:16), Moisés dijo: ¿Cómo he de hacer esto? Si selecciono seis de todas y cada una de las tribus, habrá un total de setenta y dos, que serán dos de más. Pero si selecciono cinco de todas y cada una de las tribus, habrá un total de sesenta, faltando diez. Y si selecciono seis de esta tribu y cinco de aquella tribu, provocaré envidia entre las tribus, ya que aquellas con menos representantes resentirán a las otras.

¿Qué hizo él? Seleccionó seis de cada tribu y trajo setenta y dos papeletas [pitakin]. En setenta de ellas escribió: Anciano, y dejó dos de ellas en blanco. Las mezcló y las puso en la caja. Luego dijo a los setenta y dos candidatos elegidos: Vengan y saquen sus papeletas. Todo aquel cuya mano sacó una papeleta que decía: Anciano, le dijo: El Cielo ya te ha santificado. Y todo aquel cuya mano sacó una papeleta en blanco, le dijo: El Omnipresente no te desea; ¿qué puedo hacer por ti?

La Guemará comenta: Tú puedes decir algo similar a esto para explicar el versículo sobre la redención de los primogénitos por los levitas: “Toma a los levitas en lugar de todos los primogénitos de los hijos de Israel... y en cuanto a la redención de los 273 de los primogénitos de los hijos de Israel que exceden el número de los levitas... tomarás cinco siclos por cabeza” (Números 3:45–47). Puede explicarse que Moisés dijo: ¿Cómo haré esto por los judíos? Si le digo a uno de los primogénitos: Dame dinero para tu redención y puedes irte, ya que estás entre los 273 primogénitos adicionales, él me dirá: Un levita ya me redimió; ¿cuál es la razón por la que piensas que estoy entre aquellos que no fueron redimidos?

¿Qué hizo él? Trajo 22.000 papeletas (véase Números 3:39), y escribió en ellas: Levita, y en otras 273 adicionales escribió: Cinco siclos. Las mezcló y las puso en una caja. Les dijo: Saquen sus papeletas. Todo aquel cuya mano sacó una papeleta que decía: Levita, le dijo: Un levita ya te redimió. Todo aquel cuya mano sacó una papeleta que decía: Cinco siclos, le dijo: Paga tu redención y puedes irte.

Rabí Shimon dice: Eldad y Medad permanecieron en el campamento, ya que no quisieron venir al sorteo para los Ancianos. En el momento en que el Santo, Bendito sea Él, dijo a Moisés: Reúne para mí a setenta Ancianos, Eldad y Medad dijeron: No somos aptos para ese nivel de grandeza; no somos dignos de ser nombrados entre los Ancianos. El Santo, Bendito sea Él, dijo: Ya que se han hecho humildes, añadiré grandeza a su grandeza. ¿Y cuál es la grandeza que Él les añadió? Fue que todos los profetas, es decir, los otros Ancianos, que recibieron profecía, profetizaron por un tiempo y luego dejaron de profetizar, pero ellos profetizaron y no dejaron de hacerlo.

A propósito de que Eldad y Medad fueran profetas, la Guemará pregunta: ¿Y qué profecía profetizaron? Dijeron: Moisés morirá, y Josué llevará al pueblo judío a la Tierra de Israel. Abba Ḥanin dice en nombre de Rabbi Eliezer: Profetizaron sobre el asunto de las codornices que llegaron después (Números 11:31–33), diciendo: Levántense, codornices, levántense, codornices, y entonces llegaron las codornices.

Rav Naḥman dice: Estaban profetizando sobre el asunto de Gog y Magog, como está dicho con respecto a Gog y Magog: “Así dice el Señor Dios: ¿Eres tú aquel de quien hablé en los días antiguos, por medio de mis siervos, los profetas de Israel, que profetizaron en aquellos días durante muchos años [shanim] que yo te traería contra ellos?” (Ezequiel 38:17). No leas esto como: “Años [shanim]”; más bien, léelo como: Dos [shenayim]. ¿Y quiénes son los dos profetas que profetizaron la misma profecía al mismo tiempo? Debes decir: Eldad y Medad.

El Maestro dice: La baraita dijo: Todos los profetas profetizaron y luego se detuvieron, pero Eldad y Medad profetizaron y no se detuvieron. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que los otros profetas se detuvieron de profetizar? Si decimos que es de aquello que está escrito sobre ellos: “Y profetizaron, pero no lo hicieron más [velo yasafu]” (Números 11:25), eso es difícil: Pero si es así, entonces, con respecto a lo que se dice en relación con la entrega de la Torah: “Estas palabras habló el Señor a toda vuestra asamblea… con una gran voz, y no cesó [velo yasaf]” (Deuteronomio 5:19), ¿también deberá entenderse que la gran voz no continuó? Más bien, la intención allí es que no cesó, interpretando la palabra yasafu como relacionada con sof, que significa: fin. En consecuencia, también con respecto a los setenta Ancianos, la palabra puede interpretarse en el sentido de que no dejaron de profetizar.

Más bien, la prueba es la siguiente: Aquí está escrito con respecto a los setenta Ancianos: “Profetizaron” (Números 11:25), y allí está escrito: “Eldad y Medad están profetizando en el campamento” (Números 11:27), de lo cual se puede derivar que estaban profetizando continuamente.

Con respecto al contenido de la profecía de Eldad y Medad, la Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que su profecía era que Moisés morirá, esta es la razón de lo que está escrito allí: “Y Josué, hijo de Nun, servidor de Moisés desde su juventud, respondió y dijo: Mi señor Moisés, enciérralos” (Números 11:28), ya que su profecía parecía ser una rebelión contra Moisés. Pero según quien dice aquellas otras dos opiniones con respecto al contenido de la profecía, según las cuales su profecía no tenía conexión con Moisés, ¿cuál es la razón por la que Josué dijo: “Mi señor Moisés, enciérralos”? La Guemará responde: Dijo esto porque no es una conducta apropiada que ellos profeticen públicamente en estrecha proximidad a Moisés, pues al hacerlo son como un alumno que enseña una halakha en presencia de su maestro, lo cual es inapropiado.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice aquellas otras dos opiniones, esta es la razón de aquello que está escrito: “Y Moisés le dijo: ¿Tienes celos por mí? ¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta” (Números 11:29). Pero según quien dice que Eldad y Medad profetizaron que Moisés morirá y Josué llevará a Israel a la tierra, ¿habría sido satisfactorio para Moisés que todo el pueblo de Dios pronunciara profecías similares? La Guemará responde: No lo concluyeron delante de él. Moisés no sabía lo que habían dicho, sino solo que estaban profetizando.

La Guemará pregunta: ¿Qué significa: “Aprisiónalos [kela’em]”? La Guemará responde: Josué le dijo: Pon sobre ellos la responsabilidad por las necesidades del público, para que estén ocupados como los otros Ancianos de Israel y cesen [kalin] de profetizar, por sí mismos. Debido a la carga de la responsabilidad pública, no podrían ser profetas.

§ La mishná deriva la halakha de que hay veintitrés jueces en un Sanedrín menor a partir de los versículos: “Y la congregación juzgará” y: “Y la congregación salvará” (Números 35:24–25). La mishná entiende que el término “congregación” se refiere a diez jueces, de modo que las dos congregaciones, una en cada versículo, suman veinte jueces. La mishná pregunta entonces: ¿De dónde se deriva traer tres más jueces al tribunal? La mishná responde: La implicación del versículo: “No seguirás a la mayoría para condenar” (Éxodo 23:2), es que tu inclinación a seguir a una mayoría para absolver no es como tu inclinación a seguir a una mayoría para condenar, y una condena debe ser por una mayoría de dos.

La Guemará objeta: En última instancia, no encuentras un caso de inclinación hacia el mal según una mayoría de dos jueces. Si once jueces votan para absolver al acusado y doce votan para condenar, esto sigue siendo solo una mayoría de uno, y si diez votan para absolver y trece votan para condenar, ellos constituyen una mayoría de tres. Con un tribunal de veintitrés jueces, no hay manera posible de condenar con una mayoría de dos. Rabí Abbahu dice: No encuentras tal escenario excepto en un caso en que agregan dos jueces adicionales porque uno de los jueces se abstuvo de la deliberación, los otros jueces están divididos en sus decisiones, y los dos jueces agregados votan ambos para condenar. Y esto es una posibilidad según todos los tanaím, y en un caso juzgado por el Gran Sanedrín según la opinión de Rabí Yehuda, quien dice que hay setenta jueces en el Gran Sanedrín. Con un número par, es posible tener una mayoría de dos.

Y Rabí Abbahu dice: Cuando añaden jueces adicionales, forman un tribunal compuesto por un número par de jueces ab initio. La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? ¿Cuál es la novedad en la declaración de Rabí Abbahu? La Guemará responde: No sea que digas: Este juez que dice: No sé, es considerado como alguien que todavía está allí, y si dice algo después, lo escuchamos y lo incluimos en el cómputo, de modo que en realidad hay un número impar de jueces en el tribunal; por lo tanto, Rabí Abbahu nos enseña que este juez que dice: No sé, es considerado como alguien que no está ya allí, y si da una razón para fallar de cierta manera después, no lo escuchamos. En consecuencia, el tribunal consta de un número par de jueces.

§ Rav Kahana dice: En un Sanedrín donde todos los jueces consideraron apropiado condenar al acusado en un caso de pena capital, lo absuelven. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta halakha? Es porque se aprende como tradición que la suspensión del juicio durante la noche es necesaria para crear una posibilidad de absolución. La halakha es que no pueden emitir el veredicto de culpabilidad el mismo día en que se escucharon las pruebas, pues quizá, en el transcurso de la noche, uno de los jueces piense en una razón para absolver al acusado. Y, como esos jueces todos consideraron apropiado condenarlo, no verán ninguna posibilidad adicional de absolverlo a él, porque no habrá nadie que argumente a favor de tal veredicto. En consecuencia, no puede ser condenado.

§ Rabí Yoḥanan dice: Designan para el Gran Sanedrín solo a hombres de gran estatura, y de sabiduría, y de apariencia agradable, y de edad adecuada para que sean respetados. Y también deben ser maestros en hechicería, es decir, conocer la naturaleza de la hechicería, para que puedan juzgar a los hechiceros, y deben conocer las setenta lenguas para que el Sanedrín no necesite oír testimonio de boca de un traductor en un caso en que un testigo hable una lengua diferente.

Rav Yehuda dice que Rav dice: colocan en el Sanedrín solo a alguien que sabe cómo declarar puro el cadáver de un animal rastrero según la ley de la Torah. Los jueces del Sanedrín deben ser tan hábiles en el razonamiento lógico que incluso podrían producir un argumento convincente de que los animales rastreros, que la Torah declara explícitamente ritualmente impuros, en realidad son puros. Rav dijo: Discutiré la halakha del animal rastrero y lo declararé puro, es decir, soy capaz de demostrar cómo es posible construir tal prueba: