Es decir: Y después de Ahitofel estaba Benaía, hijo de Joiada; y Ebiatar; y el general del ejército del rey, Yoav (véase I Crónicas 27:34). Los individuos nombrados en este versículo corresponden a los roles en la aggada de la siguiente manera: Ahitofel es el consejero cuyo consejo buscaron primero con respecto a ir a la guerra, como está dicho: “Ahora bien, el consejo de Ahitofel, que él aconsejaba en aquellos días, era como el de un hombre que consulta la palabra de Dios; así era el consejo de Ahitofel tanto con David como con Absalón” (II Samuel 16:23). Y Benaía, hijo de Joiada corresponde al Sanedrín, ya que él era la cabeza del Sanedrín, y Ebiatar corresponde al Urim VeTummim, pues Ebiatar, hijo de Ahimelec el sacerdote, supervisaba las consultas dirigidas al Urim VeTummim (véase I Samuel 23:9).

Y así se dice con respecto a la posición de Benaía, hijo de Yehoyadá, como cabeza del Sanedrín: “Y Benaía, hijo de Yehoyadá, estaba sobre los Kereti y sobre los Peleti” (II Samuel 20:23). ¿Y por qué el Sanedrín era llamado Kereti y Peleti? Era llamado Kereti porque eran decisivos [shekoretin] en sus pronunciamientos. Era llamado Peleti porque sus acciones y sabiduría eran maravillosas [shemufla’in], ya que Peleti y mufla’in comparten la misma raíz. Según el orden del versículo, al recibir instrucciones del rey David para ir a la guerra, los Sabios primero consultaban con Ajitófel, luego con el Sanedrín, y después preguntaban al Urim VeTummim; y solo después se daba al general del ejército del rey, Yoav, la orden de preparar el ejército para la batalla.

Rabí Yitzḥak, hijo de Rav Adda, y algunos dicen Rabí Yitzḥak bar Avudimi, dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva que la lira de David lo despertaba a medianoche? “Despierta, gloria mía; despierta, arpa y lira; despertaré al alba” (Salmos 57:9). Esto significa que la lira que toca por sí sola ya se ha despertado, y ahora debo dedicarme al estudio de la Torah hasta el amanecer.

§ La mishná enseña: Solo pueden ampliar la ciudad de Jerusalén o los patios del Templo sobre la base de un tribunal de setenta y un jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Shimi bar Ḥiyya dice: El versículo declara: “Conforme a todo lo que Yo te muestro, el diseño del Tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios, así habréis de hacer” (Éxodo 25:9). “Así habréis de hacer” significa para las generaciones futuras; así como el Tabernáculo fue hecho en todos sus detalles de acuerdo con las instrucciones de Moisés, también más tarde el Templo se hace de acuerdo con las instrucciones del Gran Sanedrín, cuyos miembros ocupan el lugar de Moisés.

Rava plantea una objeción de una baraita: Con respecto a todos los utensilios que Moisés hizo, su unción con el aceite sagrado es lo que los consagra, haciéndolos aptos para el servicio en el Tabernáculo. A partir de ese momento en adelante, es decir, en las generaciones futuras, no hay necesidad de unción; más bien, su servicio en sí mismo los dedica, lo que significa que cuando se usan por primera vez en el servicio sagrado quedan consagrados. Rava explica la objeción: ¿Y por qué es así? Digamos en cambio que, puesto que el versículo dice: “Y así harás”, esto enseña que debe hacerse para las generaciones futuras como en el Tabernáculo, y por lo tanto la unción con aceite sagrado debería ser requerida en el Templo como en el Tabernáculo.

La Guemará responde: Allí es diferente, como afirma el versículo: “Y sucedió que el día en que Moisés terminó de erigir el Tabernáculo, lo ungió y lo santificó, y todos sus utensilios, y el altar y todos sus utensilios, y los ungió y los santificó” (Números 7:1). El versículo enfatiza que santificó “a ellos”, y de esto se infiere que solo aquellos utensilios requieren santificación mediante unción, pero para las futuras generaciones no hay requisito de santificación mediante unción.

La Guemará pregunta: Y di en cambio: Esos utensilios requieren santificación específicamente mediante unción, pero para las futuras generaciones podría hacerse ya sea mediante unción o mediante servicio. Rav Pappa dice: El versículo establece con respecto a esto: “Y tomarán todos los utensilios del servicio con los cuales servirán en el santuario” (Números 4:12). El versículo lo hace depender del servicio, lo que significa que el servicio es lo que los santifica.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿por qué necesito la palabra adicional “ellos”? Este énfasis parece superfluo. La Guemará responde: Si el versículo no hubiera añadido la palabra “ellos”, yo diría: Para las generaciones futuras, la santificación se realiza mediante unción y mediante servicio juntos, como está escrito: “Y así haréis”. Por lo tanto, el Misericordioso escribe “ellos”, para enseñar: Ellos solos son consagrados mediante unción, pero para las generaciones futuras los utensilios no son consagrados mediante unción.

§ La mishná enseña que pueden nombrar un Sanedrín menor para las tribus solo sobre la base de un tribunal de setenta y un jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este asunto? La Guemará responde: Es como encontramos con respecto a Moisés, quien estableció tribunales menores para todo el pueblo (véase Éxodo 18:25–26), y Moisés ocupa el lugar de los setenta y un jueces del Gran Sanedrín. En consecuencia, un Sanedrín menor que está al frente de una tribu es nombrado por el Gran Sanedrín.

Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿De dónde se deriva que la sociedad debe establecer jueces para el pueblo judío? El versículo dice: “Pondrás jueces y oficiales sobre ti en todas tus puertas que el Señor tu Dios te da para tus tribus, y ellos juzgarán al pueblo con juicio justo” (Deuteronomio 16:18). ¿De dónde se deriva que la sociedad también debe establecer oficiales para el pueblo judío? El mismo versículo dice: “Pondrás jueces y oficiales.” ¿De dónde se deriva que la sociedad también debe establecer jueces no solo para todo el pueblo judío sino también para todas y cada una de las tribus? El versículo dice: “Pondrás jueces y oficiales…para tus tribus.” ¿De dónde se deriva que la sociedad también debe establecer oficiales para todas y cada una de las tribus? El mismo versículo dice: “Pondrás jueces y oficiales…para tus tribus.”

¿De dónde se deriva que la sociedad también debe establecer jueces para todas y cada una de las ciudades? El versículo declara: Pondrás jueces y oficiales…en tus puertas, ya que la puerta de la ciudad es el asiento de los ancianos de la ciudad y de sus jueces. ¿De dónde se deriva que la sociedad también debe establecer oficiales para todas y cada una de las ciudades? El versículo declara: Pondrás jueces y oficiales…en tus puertas. Rabí Yehuda dice: También debe haber un tribunal designado sobre todos ellos, como está dicho: “Pondrás sobre ti”, lo que significa que debe haber una sola institución responsable de todos estos nombramientos. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Otra halakha se deriva del versículo: “Para tus tribus, y ellos juzgarán”. Esto enseña que es una mitzvá para una tribu juzgar a los pecadores de dentro de su tribu, y no delegar la responsabilidad a otras tribus.

§ La mishná establece que una ciudad puede ser designada como una ciudad idólatra solo de acuerdo con el dictamen del Gran Sanedrín, compuesto por setenta y un jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Ḥiyya bar Yosef dice que Rabí Oshaya dice: Como afirma el versículo con respecto a quien participa en la idolatría: "Y sacarás a ese hombre o a esa mujer que hizo esa cosa mala a tus puertas" (Deuteronomio 17:5), y de ello se infiere: Sacas a un hombre o a una mujer a tus puertas para que el Sanedrín menor los juzgue, pero no sacas a toda la ciudad a tus puertas; más bien, deben ser juzgados por el Gran Sanedrín.

§ La mishná enseña que el tribunal no puede designar una ciudad como una ciudad idólatra si está en la frontera. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará responde: El versículo dice: “Ciertos hombres indignos han salido de en medio de ti y han descarriado a los habitantes de su ciudad” (Deuteronomio 13:14). El Misericordioso dice que esta halakha se aplica cuando vienen de en medio de ti, es decir, desde dentro de tu tierra, y no de la frontera.

§ La mishná enseña: Y tres ciudades contiguas no pueden ser designadas como ciudades idólatras. La fuente de esta decisión es como está escrito: “Si oyeres acerca de una de tus ciudades que el Señor tu Dios te ha dado” (Deuteronomio 13:13), y no tres ciudades. La mishná continúa: Pero el tribunal puede designar una ciudad, o dos ciudades contiguas, como ciudades idólatras. La fuente de esto es como está escrito: “Tus ciudades,” en plural. Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo dice: “Una,” de lo cual se infiere: Una, pero no tres. ¿Dices tú que el significado es una, pero no tres, o más bien, no es este no el significado del versículo, sino que es una, pero no dos? La baraita explica que esto no puede ser. Cuando el versículo dice: “Tus ciudades,” se mencionan dos. ¿Cómo he de entender el significado de: “Una”? Una, pero no tres.

A veces Rav decía: Es en un solo tribunal donde no pueden designar más de dos ciudades contiguas como ciudades idólatras, pero en dos o tres tribunales sí pueden designar esas ciudades. Y a veces Rav decía: Incluso en dos o tres tribunales nunca pueden designar esas ciudades. ¿Cuál es el razonamiento de Rav? Es debido a la desolación, para asegurar que no haya grandes extensiones de tierra deshabitada en Eretz Yisrael. Reish Lakish dice: Enseñaron solo que el tribunal no puede designar tres ciudades contiguas como ciudades idólatras en una región, pero en dos o tres regiones sí pueden designar esas ciudades. Rabí Yoḥanan dice: No pueden designar esas ciudades, debido a la desolación.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraita (Tosefta 14:1) de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: El tribunal no puede designar tres ciudades contiguas como idólatras en Eretz Israel, pero puede designar dos, como una en Judea y una en Galilea. Pero no puede designar dos en Judea ni dos en Galilea. Y si la ciudad está cerca de la frontera, no puede designar ni siquiera una. ¿Cuál es la razón de esto? Quizás los gentiles oigan que hay una ciudad en la frontera que está desolada, y ellos aprovecharán la oportunidad para invadir y destruir Eretz Israel.

La Guemará pregunta: Pero que derive esta halajá del hecho de que el Misericordioso dice: “De en medio de ti,” de lo cual se infiere: Pero no de la frontera. La Guemará responde: Esta baraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, pues él interpreta la razón de la mitzvá en el versículo y extrae conclusiones halájicas basadas en esa interpretación.

§ La mishná enseña que el Gran Sanedrín estaba compuesto por setenta y un jueces, y que Rabí Yehuda sostiene que estaba compuesto solo por setenta, ya que Moisés reunió a setenta hombres de entre los Ancianos del pueblo judío, y según Rabí Yehuda, el propio Moisés no fue contado como parte del grupo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de los Rabinos, que dicen que cuando Moisés reunió a setenta hombres, él estaba al frente de el tribunal y por lo tanto se cuenta entre ellos? El versículo dice: “Y el Señor dijo a Moisés: Reúneme setenta hombres de entre los Ancianos de Israel, a quienes sabes que son los Ancianos del pueblo y sus oficiales, y llévalos a la Tienda de Reunión y ellos estarán allí”