estamos tratando con el Nasi de una tribu que ha pecado. ¿Acaso Rav Adda bar Ahava no dice: El versículo declara: “Todo asunto grande lo traerán a ti” (Éxodo 18:22), es decir: Asuntos de un grande, o sea, en cualquier caso en que una persona grande sea acusada de una transgresión cuyo castigo es la muerte, es juzgada por el Gran Sanedrín de setenta y un jueces. Y este Nasi de la tribu también es un grande, por lo tanto su juicio es por setenta y un jueces.

Ulla dijo que Rabí Elazar dio una explicación diferente: La mishná trata un caso en el que dos tribus vinieron a adjudicar una disputa sobre asuntos de herencia, es decir, territorio reclamado por cada tribu en la frontera entre ellas, y esta disputa es tratada por el Gran Sanedrín compuesto por setenta y un jueces, tal como se hizo al comienzo de la ocupación de Eretz Yisrael en tiempos de Josué. Así como al principio, la división inicial fue realizada por setenta y un Ancianos de la congregación, así también aquí, cuando hay una disputa sobre las fronteras determinadas por aquella división inicial, el caso es adjudicado por los setenta y un jueces del Gran Sanedrín.

La Guemará pregunta: Si se emplea esta lógica, entonces así como el comienzo se llevó a cabo mediante sorteos [kalpei], con el Urim VeTummim, y con todo el pueblo judío presente, así también aquí, en una disputa entre tribus, debería haber necesidad de sorteos, del Urim VeTummim, y de la presencia de todo el pueblo judío. Dado que esto no es requerido por la halakha, es evidente que una disputa fronteriza entre tribus no necesita ser adjudicada usando los mismos procedimientos que la división original de las herencias. En consecuencia, no hay razón para exigir setenta y un jueces. Más bien, está claro que esto debe explicarse de acuerdo con la explicación de Rav Mattana, quien dice que la mishná está tratando sobre el Nasi de una tribu que ha pecado.

Ravina dijo: La mishná en realidad está tratando de una tribu que fue descarriada y que incurrió en idolatría, y con respecto a aquello que te plantea una dificultad, la cuestión de si juzgamos a tal tribu con la halakha de una multitud, puede responderse: Sí, aunque ejecutamos a sus miembros como individuos por lapidación, y su dinero no es confiscado, aun así los juzgamos en un tribunal de la multitud, es decir, cada uno de ellos es juzgado por el Gran Sanedrín.

Ravina continúa: ¿Acaso Rabí Ḥama, hijo de Rabí Yosei, no dice que Rabí Oshaya dice: El versículo que trata de un individuo que sirve a la idolatría establece: “Y sacarás a ese hombre o a esa mujer que hizo esa cosa mala a tus puertas, al hombre o a la mujer, y los apedrearás hasta que mueran” (Deuteronomio 17:5), y de ello se infiere: Sacas a un hombre o a una mujer a tus puertas para juzgarlos en el tribunal ubicado a las puertas de la ciudad, que es un Sanedrín menor, pero no sacas a una ciudad entera a tus puertas; más bien, deben ser juzgados por el gran tribunal. Aquí también, con respecto a una tribu que ha pecado: Sacas a un hombre o a una mujer a tus puertas, pero no sacas a toda la tribu a tus puertas; más bien, son juzgados por un tribunal de setenta y uno.

§ La mishná enseña que un falso profeta puede ser juzgado solo por el Gran Sanedrín, compuesto por setenta y un jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto?

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Esto se deriva por medio de una analogía verbal, aprendiendo el significado de presunción declarado en el contexto de un falso profeta de la presunción declarada en el contexto de un anciano rebelde. Con respecto a un falso profeta, el versículo dice: “Pero el profeta que hable una palabra presuntuosamente en Mi nombre, la cual Yo no le he mandado hablar, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá” (Deuteronomio 18:20), y con respecto a un anciano rebelde dice: “Y el hombre que actúe presuntuosamente, sin escuchar al sacerdote que está allí para ministrar delante del Señor tu Dios, o al juez, ese hombre morirá” (Deuteronomio 17:12). Así como allí, con respecto a un anciano rebelde, él actúa presuntuosamente contra un tribunal de setenta y un jueces, así también aquí, con respecto a un falso profeta, es juzgado por un tribunal de setenta y un jueces.

La Guemará objeta: Pero cuando la presunción está escrita con respecto a un anciano rebelde, está escrita con respecto a la pena de muerte, y una sentencia de muerte puede ser dictada por un tribunal de veintitrés jueces. Más bien, Reish Lakish dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal, aprendiendo el significado del término palabra dicho en el contexto de un falso profeta del término palabra, usado al describir la rebelión del anciano rebelde. El anciano rebelde transgrede al violar la mitzvá: “Y harás conforme a la palabra que ellos te digan” (Deuteronomio 17:10), y con respecto al falso profeta el versículo dice: “Que hable una palabra presuntuosamente en Mi nombre” (Deuteronomio 18:20). Así como el anciano rebelde se rebela contra un tribunal de setenta y un jueces, así también un falso profeta que habla una palabra que no es en nombre de Dios es condenado a muerte por un tribunal de setenta y un jueces.

La Guemará pregunta: Y que vuelva la halakha de un anciano rebelde, y que sea derivada por medio de una analogía verbal, con el significado de presunción declarado en el contexto de un anciano rebelde aprendido de la presunción declarada en el contexto de un falso profeta, para indicar que un anciano rebelde también es sentenciado por un tribunal de setenta y un jueces. La Guemará responde: Este tannaderiva halakhot mediante la analogía verbal que compara los términos palabra y palabra, pero no deriva halakhot mediante una analogía verbal entre los términos presunción y presunción, ya que no la recibió como una tradición auténtica.

§ La mishná enseña que el Sumo Sacerdote puede ser juzgado solo por el Gran Sanedrín, compuesto por setenta y un jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Adda bar Ahava dice que el versículo establece: “Todo asunto grande lo traerán a ti” (Éxodo 18:22). Esto significa que Moisés, o el Gran Sanedrín de setenta y un jueces, que cumplía un papel paralelo al de Moisés, juzga todos los asuntos relativos a un grande, es decir, el Sumo Sacerdote.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita: El versículo dice: “Le traerán todo asunto grande”, lo cual se interpreta en el sentido de que un asunto difícil es juzgado por el Gran Sanedrín. La baraita pregunta: ¿Dices que el versículo en realidad se refiere a un asunto difícil, o solo se refiere a los asuntos relacionados con una persona grande? La baraita responde: Cuando dice en un versículo diferente que Moisés implementó el consejo de Yitró: “Traían el asunto difícil a Moisés” (Éxodo 18:26), un asunto difícil se menciona explícitamente. Como Moisés estaba siguiendo la directiva de Yitró, por lo tanto es evidente que el término “asunto grande” se refiere a un asunto difícil.

La Guemará responde: Rav Adda bar Ahava expone su opinión de acuerdo con la opinión de aquel otro tanna, como se enseña en una baraita diferente: El significado de “gran asunto” en el versículo es asuntos relacionados con uno grande. La baraita pregunta: ¿Dices que se refiere a asuntos relacionados con uno grande, o es solo una referencia a un asunto difícil? La baraita explica: Cuando dice más adelante: “Trajeron el asunto difícil a Moisés”, se menciona un asunto difícil, entonces ¿cómo he de entender el significado de “gran asunto”? Se refiere a asuntos relacionados con uno grande.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a este tanna en la primera baraita, que sostiene que “gran asunto” y “asunto difícil” se refieren a la misma halakha, ¿por qué necesito dos versículos para expresar la misma idea? La Guemará responde: Uno es para el mandamiento en general, y uno es para declarar que la ejecución del asunto se llevó a cabo correctamente. Y ¿por qué el otro tanna no acepta esta explicación? La Guemará explica: Él sostendría que si es así, si ambos versículos realmente se refirieran a la misma cosa, que escriba o bien “gran” en un versículo y “gran” en el otro, o “difícil” en un versículo y “difícil” en el otro. ¿Cuál es el significado de escribir “gran” en un versículo y cuál es el significado de escribir “difícil” en el otro? Saca dos conclusiones de ello; un versículo se refiere a asuntos difíciles y el otro a asuntos relacionados con uno grande.

Rabí Elazar preguntó: Si el buey de un Sumo Sacerdote mató a una persona, ¿por cuántos jueces es sentenciado? ¿Lo comparamos con un juicio que podría resultar en la muerte de su dueño, el Sumo Sacerdote, que tendría que ser juzgado por setenta y un jueces, o quizá lo comparamos con un juicio que podría resultar en la muerte de dueños en general, que podría ser juzgado por veintitrés jueces? Abaye dijo: Dado que hizo la pregunta solo con respecto al buey del Sumo Sacerdote, donde hay una razón específica para decir que sus procedimientos judiciales deberían tener las mismas halajot que las concernientes a su dueño, por inferencia puede derivarse que para él era obvio que las audiencias judiciales relacionadas con la otra propiedad del Sumo Sacerdote pueden ser deliberadas por un tribunal ordinario.

La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? ¿Por qué no habría de ser así? La Guemará responde: Abaye necesitaba aclarar esto, no sea que digas que, puesto que está escrito: “Todo asunto grande,” se podría haber pensado que el versículo se refiere a todos los asuntos relacionados con un grande, es decir, que cualquier caso que involucre al Sumo Sacerdote es juzgado por el Gran Sanedrín. Por lo tanto, Abaye nos enseña que esta no es la halakha.

§ La mishná enseña que el rey puede sacar a la nación a una guerra opcional solo con la autorización de un tribunal de setenta y un jueces, es decir, el Gran Sanedrín. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rabí Abbahu dice: Es como dice el versículo con respecto al nombramiento de Josué: "Y él estará delante de Elazar el sacerdote, y consultará por él el juicio del Urim delante del Señor; por su palabra saldrán, y por su palabra entrarán, él y todos los hijos de Israel con él y toda la congregación" (Números 27:21).

Rabí Abbahu analiza el final del versículo. Con respecto a la palabra “él”, esto es el rey, refiriéndose a Josué y a cualquier otro líder que saque a la nación a la guerra. Con respecto a la palabra “con él” en el versículo “Y todos los hijos de Israel con él”, esto es el sacerdote ungido para la guerra, que fue ungido especialmente para ponerse de pie e instruir al pueblo antes de la guerra (véase Deuteronomio 20:2). “Y toda la congregación”; esto es el Sanedrín. En consecuencia, el rey puede emprender una guerra opcional solo si el Gran Sanedrín está presente y le concede autoridad.

La Guemará objeta: Pero quizás esta mención del Sanedrín simplemente significa que el Misericordioso dice que el Sanedrín puede formular una pregunta al Urim VeTummim, al igual que el rey o el sacerdote ungido para la guerra, a diferencia de una persona común; pero con respecto a la decisión de ir a la guerra, quizás el rey pueda hacerlo sin el acuerdo del Sanedrín.

Más bien, la prueba es como aquella que Rav Aḥa bar Bizna dice que Rabí Shimon Ḥasida dice: Una lira colgaba sobre la cama de David, y cuando llegaba la medianoche, el viento del norte de medianoche soplaba sobre ella y hacía que la lira tocara por sí sola. David se levantaba inmediatamente de su cama y estudiaba Torá hasta que llegaba el amanecer. Una vez que llegaba el amanecer, los Sabios de Israel entraban para aconsejarle sobre las diversas preocupaciones de la nación y la economía.

Una vez le dijeron: Nuestro señor el rey, tu nación, Israel, necesita sustento. El rey David les dijo: Id y sustentaos unos a otros, es decir, proporcionad unos a otros todo lo que falte. Los Sabios le dijeron en respuesta, citando una parábola: Un solo puñado [hakometz] de comida no satisface a un león, y una cisterna no se llenará meramente de la lluvia que cae directamente en su boca, sino que debe canalizarse otra agua hacia ella. Así también, la nación no puede sostenerse usando sus propios recursos. Entonces el rey David les dijo: Id y tomad las armas con las tropas en batalla para expandir nuestras fronteras y brindar a nuestro pueblo la oportunidad de ganarse la vida.

Los Sabios buscaron inmediatamente consejo de Ajitofel para determinar si era apropiado o no ir a la guerra en ese momento y cómo debían conducirse; y consultaron al Sanedrín para recibir el permiso requerido para librar una guerra en esas circunstancias; y preguntaron al Urim VeTummim si debían o no ir a la guerra, y si tendrían éxito. Rav Yosef dice: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esta agadá?