¿Por qué no decir más bien que esto viene a enseñar que el dueño del buey es responsable de recibir la pena de muerte? Rava respondió: Si fuera así, que escriba en ese mismo versículo solamente: “El buey será apedreado y también su dueño”, y que calle sin añadir más. Quedaría claro que el dueño también debe ser ejecutado. Puesto que el versículo añadió el término explícito: “Será muerto”, queda claro que la intención es enseñar que así como es la manera de la muerte del dueño, así es la manera de la muerte del buey.

Abaye dijo: Si el Misericordioso hubiera escrito el versículo de esta manera, yo diría que el dueño sería ejecutado por lapidación. La Guemará rechaza esto: ¿Acaso se te ocurriría decir que debería ser ejecutado por lapidación? Si él mató a la persona por sí mismo, sería ejecutado por la espada, lo cual se considera un castigo más leve; si su propiedad mató a la víctima, ¿podría recibir la ejecución más severa, por lapidación?

La Guemará pregunta: Pero quizá este término que el Misericordioso escribió: “Será condenado a muerte,” es para ser indulgente con él, para quitar su sentencia de la categoría de ejecución por espada y en cambio condenarlo a muerte por estrangulamiento. Esto encaja bien según quien dice que el estrangulamiento es más severo que la espada. Según esa opinión no hay lugar para tal afirmación, pues el castigo ciertamente no es más severo que el de un asesino real. Pero según quien dice que el estrangulamiento es un castigo más leve, ¿qué hay para decir?

La Guemará responde: No se te ocurriría pensar esto, como está escrito: “Si se le impone un rescate, entonces dará por la redención de su vida todo lo que se le imponga” (Éxodo 21:30), y si se te ocurre decir que él es pasible de la pena de muerte, ese versículo no podría entenderse, por la siguiente razón: ¿Pero acaso no está escrito: “No tomaréis rescate por la vida de un asesino” que fue condenado a morir, pues ciertamente será ejecutado” (Números 35:31)? Puesto que en este caso hay un pago de rescate, queda claro que no hay una pena de muerte real involucrada.

Esta línea de razonamiento es rechazada: Por el contrario, la frase adicional en el versículo es necesaria debido a este argumento mismo. Si uno mató a una persona él mismo, no sería suficiente para él hacer un pago de dinero; debe ser castigado solo con una ejecución real. Pero si su buey mató a alguien, yo diría que debería redimirse con dinero, pero que si no paga dinero, recibiría la pena de muerte. Más bien, el asunto no puede decidirse sobre la base de estos versículos, y debe probarse por lo que dice Ḥizkiyya, y así enseñó la escuela de Ḥizkiyya esta baraita: El versículo dice: “El que lo hirió será muerto; es un asesino” (Números 35:21), de lo cual se infiere: Lo ejecutas por su acto de asesinato, pero no lo ejecutas por el acto de asesinato de su buey.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Por cuántos jueces habría sido juzgado un buey en el monte Sinaí? En el momento de la entrega de la Torah estaba prohibido subir al monte Sinaí, como está escrito: “Ninguna mano lo tocará, sino que ciertamente será apedreado o atravesado; sea animal o hombre, no vivirá” (Éxodo 19:13). Si un buey efectivamente hubiera subido al monte, ¿cuántos jueces serían necesarios para sentenciarlo a ejecución por lapidación? La Guemará explica la pregunta: ¿Derivamos una halajá que se aplica solo a un tiempo específico de una halajá que se aplica a todas las generaciones, y en consecuencia cualquier animal que deba ser lapidado es juzgado por veintitrés jueces; o no? La Guemará responde: Ven y escucha una solución de aquello que enseñó Rami bar Yeḥezkel: El versículo dice: “Sea animal o hombre, no vivirá.” La comparación sirve para enseñar que, así como una persona es juzgada por veintitrés jueces, así también un animal es juzgado por veintitrés jueces.

§ La mishná registra una disputa con respecto al juicio de un león o un lobo: ¿Requiere este juicio veintitrés jueces? Reish Lakish dice: Y esa disputa se refiere a un león o lobo que ha matado a una persona. Pero si no han matado, entonces no, no pueden ser ejecutados. Aparentemente, Reish Lakish sostiene que tienen la capacidad de ser domados y domesticados, y, en consecuencia, podrían tener dueños, por lo que no está permitido matarlos sin causa justificada. Y Rabbi Yoḥanan dice: La disputa se aplica incluso si no han matado. Aparentemente, Rabbi Yoḥanan sostiene que no tienen la capacidad de ser domados, y por lo tanto no tienen dueños.

Aprendimos en la mishná: Rabí Eliezer dice: Cualquiera que los mate primero tiene derecho. Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, ¿qué obtiene? Puede explicarse que él obtiene, es decir, adquiere, sus pieles; puesto que estos animales son por definición sin dueño, cualquiera que los mate primero puede tomar la piel para sí. Pero según la opinión de Reish Lakish, ¿qué obtiene? Ya que según Reish Lakish la mishná está tratando un caso en el que ellos ya han matado, los Sabios hicieron que su estatus fuera equivalente al de aquellos cuyas sentencias ya han sido dictadas en el tribunal, y los bueyes apedreados son objetos de los cuales está prohibido obtener beneficio.

La Guemará responde: ¿Cuál es el significado de: Merece, según Reish Lakish? Significa que él merece ante el Cielo, es decir, que ha cumplido una mitzvá al destruir un animal dañino. La Guemará relata: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Reish Lakish (Tosefta 3:1): Tanto un buey que mató como otro animal doméstico o animal salvaje que mató son juzgados por veintitrés jueces. Rabí Eliezer dice: Un buey que mató es juzgado por veintitrés jueces, pero, con respecto a otros animales domésticos y animales salvajes que mataron, cualquiera que los mate primero merece, con ese acto, ante el Cielo. Por lo tanto, es evidente que la discrepancia se refiere solo a animales que han matado, y que, como explicó Reish Lakish, el término: Merece, indica solo un logro moral, pero no una adquisición financiera.

§ La mishná establece que con respecto a estos animales peligrosos, Rabí Akiva dice: Su muerte es decretada por veintitrés jueces. La Guemará pregunta: La opinión de Rabí Akiva es idéntica a la opinión del primer tanna; ¿cuál es la novedad de su declaración? La Guemará responde: La diferencia entre ellos se relaciona con la halajá concerniente a una serpiente. Según el primer tanna, una serpiente también es sentenciada por veintitrés jueces, mientras que Rabí Akiva sostiene que todos los animales domesticados y salvajes, excepto las serpientes, están incluidos en este requisito.

§ La mishná enseña que el tribunal juzga casos que involucran a una tribu entera que pecó solo en el Gran Sanedrín, compuesto por setenta y un jueces. La Guemará pregunta: Con respecto a esta tribu que pecó, de qué manera pecó? Si decimos que fue una tribu que transgredió la mayoría de las prohibiciones, por ejemplo, profanaron Shabat, esto es difícil. Hay una fuente para decir que el Misericordioso distingue entre individuos y multitudes con respecto a la idolatría, ya que hay una halajá especial con respecto a una ciudad idólatra. Pero con respecto a otras mitzvot, distingue Él entre individuos y multitudes? Más bien, debe ser que la mishná está tratando de una tribu que fue descarriada y que incurrió en idolatría.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que juzgamos a tal tribu con la halakha de una multitud, es decir, que una tribu idólatra entera está sujeta al mismo trato que una ciudad idólatra? Si es así, ¿de acuerdo con la opinión de quién está la mishná? No está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoshiya, ni de acuerdo con la opinión de Rabí Yonatan. Como se enseña en una baraita: ¿Cuántas personas en una ciudad deben involucrarse en la adoración de ídolos para que sea designada como una ciudad idólatra? De diez a cien personas; esta es la declaración de Rabí Yoshiya. Rabí Yonatan dice: De cien personas hasta la mayoría de una tribu.

Y por lo tanto es evidente que incluso Rabí Yonatán, quien permite que una comunidad más grande sea declarada una ciudad idólatra, dijo esto solo con respecto a la mayoría de la tribu, como máximo; pero si era toda la tribu la que era idólatra, entonces la halakha de una ciudad idólatra no se aplica. Rav Mattana dijo: Aquí, en la mishná,