Con respecto a quien dice: La valoración de este utensilio está impuesta sobre mí para donar, debe dar el valor monetario del utensilio al tesoro del Templo. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Una persona sabe que un utensilio no tiene valoración, es decir, que el término valoración no es pertinente a un utensilio, y, por lo tanto, debe ser que decidió donar dinero y dice esta expresión como referencia a su valor monetario, usando el término de manera imprecisa. Debido a esa razón, da su valor monetario. La Guemará objeta: Según esta explicación, este término: Valoraciones que son propiedad mueble, no es preciso; el tannadebería haber usado el término: Valoraciones de propiedad mueble. La Guemará responde: Enmienda la declaración y enseña: Valoraciones de propiedad mueble.

Rav Ḥisda dice que Avimi dice una explicación diferente: la declaración de Rav está tratando de alguien que asocia el objeto de su voto con bienes muebles para la valoración. En otras palabras, hizo un voto de pagar una valoración, y no tenía dinero en efectivo para pagar el voto, por lo que consagra bienes muebles para este propósito. Esta propiedad es entonces tasada por tres expertos. La Guemará objeta: Según esta explicación, este término: Valoraciones que son bienes muebles, no es preciso; el tanna debería haber usado el término: Bienes muebles de valoraciones. La Guemará responde: Enmienda la declaración y enseña: Bienes muebles de valoraciones.

Rabí Abbahu dice: La declaración de Rav está tratando un caso de alguien que dice: Mi valoración monetaria está impuesta sobre mí para donar. Si el sacerdote vino a cobrarle bienes muebles para pagar el voto, debe ser evaluado por tres expertos, y si vino a cobrar tierra, debe ser evaluada por diez. Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: De acuerdo, para sacar propiedad de la consagración al redimirla requerimos un panel de tres expertos, porque si se comete un error en el cálculo, esto llevará al pecado de uso indebido de propiedad consagrada. Pero para elevar propiedad al estatus de consagración, por qué necesito tres jueces?

Ravina le dijo: Esto se basa en razonamiento lógico: ¿Qué diferencia hay para mí si él está consagrando la propiedad, y qué diferencia hay para mí si la está retirando? Si la está retirando, ¿cuál es la razón por la que se necesita un tribunal? Es porque quizás se equivoque y fije un precio demasiado bajo. Cuando la está consagrando, también existe la preocupación de que quizás se equivoque y cause una pérdida al tesoro del Templo.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice que, al calcular la valoración de una propiedad consagrada, una de las personas consultadas debe ser un sacerdote. Rav Pappa le dijo a Abaye: Concedido, según la opinión de Rabí Yehuda, esto se entiende, ya que está escrito en la porción de la Torah sobre el rescate de propiedad consagrada: “sacerdote” (véase, por ejemplo, Levítico 27:14). Pero según la opinión de los Rabinos, que dicen que cualquier persona es apta para esto, ¿por qué necesitan la palabra “sacerdote”? La Guemará concluye: En efecto, el asunto es difícil.

§ La mishná enseña que las valoraciones de tierra consagrada deben hacerse por nueve jueces y un sacerdote. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Shmuel dice: Sacerdotes están escritos en esta porción de la Torá diez veces (Levítico, capítulo 27). Una aparición de la palabra “sacerdote” es para el propio asunto, es decir, para enseñar que hay necesidad de un sacerdote. Estas otras apariciones de la palabra son una expresión restrictiva después de una expresión restrictiva, ya que cada aparición adicional de “sacerdote” es un término restrictivo. Y hay un principio hermenéutico de que una expresión restrictiva después de una expresión restrictiva sirve solo para ampliar e incluir otros asuntos, en este caso enseñando que incluso nueve israelitas y un sacerdote pueden realizar la valoración.

Rav Huna, hijo de Rav Natan, objeta a esta explicación: Según el principio de que una expresión restrictiva que sigue a una expresión restrictiva sirve solo para ampliar, di que el procedimiento debería requerir cinco sacerdotes y cinco israelitas, ya que la primera aparición de la palabra “sacerdote” indica un sacerdote real, la segunda vez el término sirve para ampliar y enseñar que incluso un israelita es apto, y luego la tercera vez vuelve a indicar específicamente a un sacerdote. Según este análisis, el resultado final requeriría cinco sacerdotes y cinco israelitas. La Guemará concluye: En efecto, esto plantea una dificultad.

§ La mishna enseña que, así como la valoración de un campo consagrado se realiza por nueve jueces y un sacerdote, la valoración de una persona con el propósito de un voto se realiza de manera similar. La Guemará pregunta: ¿Puede una persona ser consagrada? No es posible consagrar a una persona, y por lo tanto no está claro qué tipo de valoración sería necesaria. Rabí Abbahu dice: La mishna se refiere a alguien que dice: Mi valor monetario recae sobre mí para donarlo al tesoro del Templo. Como se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que dice: Mi valor monetario recae sobre mí, el tribunal lo tasa como a un esclavo que se vende en el mercado, y el precio que se pagaría por él como esclavo es la cantidad que debe dar al tesoro del Templo. Y, como un esclavo es comparado con la tierra con respecto a las halakhot de las transacciones, la valoración es realizada por un panel de nueve expertos y un sacerdote, como se hace cuando se tasa la tierra.

Rabí Avin plantea un dilema: Con respecto al cabello de una persona que fue consagrado y que está listo para ser cortado, ¿por cuántos jueces se realiza la tasación? ¿Se considera ese cabello similar al cabello que ya ha sido cortado, y en consecuencia se tasa como otros bienes muebles, es decir, por tres jueces, o se considera como cabello todavía adherido al cuerpo y en consecuencia tasado por diez jueces?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución del dilema a partir de una baraita: Con respecto a quien consagra a su esclavo, una persona que obtiene beneficio del esclavo no es responsable de uso indebido de propiedad consagrada, ya que el cuerpo del esclavo no se vuelve consagrado. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Quien obtiene beneficio del cabello del esclavo es responsable de uso indebido de propiedad consagrada. Y sostenemos que es con respecto al cabello que está listo para ser cortado que ellos discrepan. La Guemará concluye: Aprende de aquí que la cuestión de si tal cabello se considera como ya cortado es una disputa entre tanna’im.

La Guemará sugiere: Digamos que la opinión de estos tanna’im es como la opinión de aquellos tanna’im. Como aprendimos en una mishná (Shevuot 42b): Rabí Meir dice: Hay entidades que son como la tierra en un aspecto, y no son como la tierra en otros aspectos; y los Rabinos no están de acuerdo con él. ¿Cómo es eso? Si uno le dijo a otro: Te di diez vides cargadas de uvas y quiero recibir su valor, y el otro dice: Solo había cinco, Rabí Meir considera al demandado obligado a prestar juramento, de acuerdo con la halakha relativa a quien admite parte de una reclamación. Y los Rabinos dicen: Cualquier elemento que esté unido a la tierra es considerado como la tierra misma, y la halakha es que no hay juramento en casos de reclamaciones con respecto a la tierra.

Y Rabí Yosei bar Ḥanina dice: En esta mishná, estamos tratando con uvas que están listas para ser cosechadas. Un Sabio, Rabí Meir, sostiene que se consideran como uvas que ya han sido cosechadas, es decir, propiedad mueble, y un Sabio, los Rabinos, sostiene que no se consideran como uvas que ya han sido cosechadas. Esta sugerencia es rechazada: No, esto no puede probarse de aquí, pues incluso puedes decir que la opinión de los Rabinos con respecto al cabello es similar a la opinión de Rabí Meir en la mishná. Solo allí, con respecto a las vides, Rabí Meir dice que se consideran como ya cosechadas, porque cuanto más las deja en la vid, más se marchitan y se deterioran. En consecuencia, las uvas se consideran cosechadas. Pero en el caso de su cabello, cuanto más lo deja en su cabeza, más mejora, ya que el cabello más largo tiene mayor valor. En consecuencia, no puede decirse que el cabello que está listo para ser cortado se considere como si ya hubiera sido cortado.

§ La mishná enseña que los casos de pena capital son juzgados por veintitrés jueces, y que un animal que copuló con una persona también es juzgado por veintitrés jueces. La Guemará comenta: La mishná enseña categóricamente esta halajá, indicando que no hay diferencia si se trataba de un buey que copuló con un varón, y no hay diferencia si era un buey que copuló con una mujer. La Guemará pregunta: Concedido, la fuente de esta halajá es clara en el caso en que copuló con una mujer, como está escrito explícitamente: “Y si una mujer se acerca a cualquier animal y se acuesta con él, matarás a la mujer y al animal” (Levítico 20:16). Pero con respecto a un buey que copuló con un varón, ¿de dónde derivamos que el animal debe ser matado?

La Guemará responde: Como está escrito: “Cualquiera que se acueste con un animal será condenado a muerte” (Éxodo 22:18). Si este versículo no es necesario para el caso de quien activamente se acuesta con el animal, es decir, un varón que penetra sexualmente al animal, aplícelo al caso de quien hace que el animal se acueste con él, siendo penetrado por el animal. Hay otro versículo (Levítico 20:15) que aborda explícitamente a un hombre que penetra sexualmente al animal; por lo tanto, este versículo de Éxodo se entiende como referido al caso en que él hace que el animal lo penetre. Y el Misericordioso expuso esto usando el término activo “se acuesta”, para comparar a quien hace que el animal se acueste con él con quien activamente se acuesta con el animal, para enseñar que, así como en el caso de quien se acuesta con un animal, él y su animal son juzgados por veintitrés jueces, así también, en el caso de quien hace que un animal se acueste con él, él y su animal son juzgados por veintitrés jueces.

§ La mishná enseña que un buey que ha de ser apedreado es juzgado por veintitrés jueces, como está dicho: “El buey será apedreado y también su dueño será condenado a muerte” (Éxodo 21:29). De este versículo se deriva que, así como es la forma de la muerte del dueño, así es la forma de la muerte del buey. En consecuencia, se sigue que se requieren veintitrés jueces para adjudicar el caso del buey que ha de ser apedreado. Abaye dijo a Rava: ¿De dónde sabemos que esta frase: “Y también su dueño será condenado a muerte”, viene a enseñar que, así como es la forma de la muerte del dueño, así es la forma de la muerte del buey?