claramente cerca de la ciudad, de modo que no hay necesidad de medir para determinar cuál es la ciudad más cercana; sin embargo, ellos deben ocuparse de la medición.

§ La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Con respecto a la ruptura de la nuca de la novilla, el versículo dice: “Y saldrán tus ancianos y tus jueces” (Deuteronomio 21:2). “Tus ancianos”, esto se refiere al Sanedrín; “y tus jueces”, esto se refiere al rey y al Sumo Sacerdote. La baraita explica la afirmación de que el rey es llamado juez, como está escrito: “El rey con justicia establece la tierra” (Proverbios 29:4), y el Sumo Sacerdote también es llamado juez, como está escrito: “Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días” (Deuteronomio 17:9), refiriéndose al Sumo Sacerdote.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Rabí Eliezer ben Ya’akov discrepa de los tanna’im de la mishná solo con respecto a una cuestión, o discrepa con respecto a dos cuestiones? ¿Discrepa solo con respecto al requisito de que el rey y el Sumo Sacerdote participen en la medición, pero con respecto al Sanedrín sostiene ya sea de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda o de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon? ¿O quizá discrepa también con respecto al Sanedrín, pues dice que requerimos a todos los miembros del Sanedrín para participar en la medición.

Rav Yosef dijo: Ven y escucha una solución a este dilema de una baraita que analiza el caso de un anciano rebelde, un Sabio que enseña públicamente una halakha en contra del fallo del Gran Sanedrín: Si el anciano rebelde encontró a los miembros del Sanedrín en Beit Pagei fuera de Jerusalén y se rebeló contra ellos al rechazar su decisión, se podría haber pensado que su rebelión es considerada una rebelión y que será pasible de la pena de muerte si instruye al público a seguir su opinión. Por lo tanto, el versículo declara: “Y te levantarás y subirás al lugar que el Señor tu Dios elija” (Deuteronomio 17:8), y esto enseña que el lugar determina la autoridad del Sanedrín; hasta cierto punto, esta autoridad existe solo cuando el Sanedrín está situado en la Cámara de Piedra Tallada, adyacente al Templo.

La Guemará aclara: En el caso tratado en la baraita, ¿cuántos miembros del Sanedrín salieron a Beit Pagei? Si decimos que solo algunos de ellos salieron, no hay significado en tal fallo emitido por el anciano rebelde, pues quizá los que están dentro de la Cámara de Piedra Tallada sean la mayoría y sostengan su opinión; en cuyo caso ciertamente no sería considerado un anciano rebelde. Más bien, es evidente que todos salieron. Y ¿por qué salieron? Si decimos que lo hicieron por un asunto opcional, ¿les está permitido salir? ¿Acaso no está escrito: “Tu ombligo es como una copa redonda en la que no falta vino mezclado” (Cantar de los Cantares 7:3), de lo cual se infiere que el Sanedrín se sienta en semicírculo, y nunca debe faltar más de dos tercios de ellos, pues esa es la medida del vino mezclado con agua. Más bien, dado que el Sanedrín no puede salir de la cámara innecesariamente, es evidente que salieron por un asunto relacionado con una mitzvá.

¿Cuáles son las circunstancias? ¿No es que ellos salieron a medir la distancia entre una víctima de asesinato y la ciudad más cercana, para realizar el ritual de quebrar la cerviz de la novilla, y esto es conforme a la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, de la cual puede deducirse que él dice: Requerimos a todo el Sanedrín para participar? Abaye le dijo: No, eso no puede probarse de aquí, pues quizá sea un caso en el que salieron para extender la ciudad de Jerusalén o los atrios del Templo, como aprendimos en la mishná: Solo pueden extender la ciudad o los atrios del Templo de acuerdo con la decisión de un tribunal de setenta y uno jueces.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Yosef: Si él los encontró en Beit Pagei y se rebeló contra ellos, como en una situación en la que salieron a medir la distancia entre una víctima de asesinato y la ciudad más cercana, para realizar la ceremonia de romper la cerviz de la novilla o para extender la ciudad o los patios, se podría haber pensado que su rebelión es considerada una rebelión. Por lo tanto, el versículo dice: “Y te levantarás y subirás al lugar”, lo cual enseña que el lugar determina la autoridad del Sanedrín. Esto prueba que hay un tanna que sostiene que todos los miembros del Sanedrín deben participar en la medición.

§ La mishná enseña: Las valoraciones de los frutos de un plantón de cuarto año o de productos del segundo diezmo en casos en que su valor no es conocido se realizan por tres jueces. Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Qué es el segundo diezmo cuyo valor no es conocido y que requiere un tribunal especial para tasarlo? Es fruta que se ha descompuesto, vino que ha desarrollado una película y monedas que se han oxidado y no pueden comerciarse por su valor completo. Por lo tanto, hay necesidad de una tasación experta. Los Sabios enseñaron en otra baraita: El segundo diezmo cuyo valor no es conocido puede ser redimido por tres compradores, es decir, expertos en comercio, pero no por tres personas comunes que no son compradores. Esto puede hacerse incluso si uno de ellos es gentil, e incluso si uno de ellos es el propietario.

Rabí Yirmeya pregunta: Con respecto a tres personas que depositan sus fondos en una sola bolsa, es decir, que son socios en gastos y ganancias, ¿cuál es la halakha? Con respecto a las valoraciones, ¿se las considera como tres personas o como una? La Guemará responde: Ven y escucha una solución al asunto de una baraita: Un hombre y sus dos esposas pueden redimir productos del segundo diezmo cuyo valor es desconocido. Es evidente que tres socios son considerados un tribunal para este asunto. La Guemará rechaza esta prueba: Quizás este fue un caso de matrimonio con arreglos especiales, como el de Rav Pappa y su esposa, la hija de Abba de Sura. Rav Pappa y su esposa manejaban sus finanzas de manera independiente; ella tenía su propia propiedad y era responsable de sus propios gastos.

§ La mishná enseña que la valoración de la propiedad consagrada se realiza por tres jueces. La Guemará comenta: La mishná no concuerda con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Incluso un objeto simple como un pequeño tenedor de propiedad consagrada requiere una valoración por diez personas para redimirlo.

Rav Pappa le dijo a Abaye: Concedido, la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov puede entenderse, ya que lo que él dice está de acuerdo con la opinión de Shmuel. Como dice Shmuel: Diez sacerdotes están escritos en esta porción de la Torá, es decir, la palabra “sacerdote” aparece diez veces en el pasaje que trata sobre la propiedad consagrada y la redención de la propiedad consagrada (Levítico, capítulo 27). Por cada vez que se menciona la palabra “sacerdote”, se añade un juez al tribunal que debe aprobar el cálculo de la redención, llegando a un total de diez jueces. Pero según la opinión de los Sabios, ¿de dónde derivan ellos el requisito de tres jueces?

Y si dijeras que la palabra “sacerdote” está escrita con respecto a ellos, es decir, con respecto a la halakha específica de redimir un animal consagrado, que puede generalizarse a cualquier caso de propiedad mueble, solo tres veces (Levítico 27:11–12), entonces, en un caso de redención de tierra, con respecto a la cual la palabra “sacerdote” está escrita cuatro veces (Levítico 27:14, 18, 23), debería ser suficiente realizar la valoración en un tribunal de cuatro jueces. Y si dijeras: En efecto ese es el caso, ¿por qué aprendimos en la mishná que la valoración de tierra consagrada se realiza por nueve jueces y un sacerdote?

Más bien, ¿qué dirías? ¿Que el cómputo de diez apariciones de la palabra “sacerdote” escritas en la sección se completa con estas, es decir, que hay un cálculo acumulativo de todas las menciones de la palabra desde el comienzo del pasaje? Si es así, con respecto a artículos consagrados tales como animales, dado que un cómputo acumulativo similar de seis se completa con ellos, deberían requerir seis jueces para realizar la valoración. La Guemará concluye: En efecto, el asunto es difícil.

§ La mishná enseña que las valoraciones que son bienes muebles se realizan por tres jueces. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Valoraciones que son bienes muebles? El término: valoraciones, por lo general se refiere a un tipo único de cálculo en el que uno hace un voto de contribuir el valor de una persona, de acuerdo con las cantidades fijas declaradas explícitamente en la Torá (véase Levítico 27:1–8). Este tipo de cálculo no se aplica a la propiedad, así que ¿a qué se refiere la mishná? Rav Giddel dice que Rav dice: La mishná estaba tratando un caso en el que uno dice: La valoración de este utensilio recae sobre mí para contribuir. Como Rav Giddel dice que Rav dice: