La Guemará responde: También aquí, la diferencia entre ellos se refiere a la cuestión de si el día del equinoccio comienza la estación o si el día del equinoccio concluye la estación, pero sus opiniones no están definidas. Aunque resulta evidente de la baraita que estos dos tanna’im discrepan sobre esta cuestión, no queda claro por sus palabras qué tanna sostiene cuál de estas opiniones.

La baraita enseña: El tanna al que se hace referencia como Aḥerim dice: El año se intercala incluso por causa de una minoría del mes, ¿y cuánto es una minoría del mes? Catorce días. La Guemará pregunta: ¿Qué sostienen Aḥerim? Si sostienen que el día del equinoccio concluye la estación, y también que requerimos que toda la Festividad tenga lugar en la nueva estación, esta condición se cumple incluso si a la estación le faltan quince días. Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dice: Aḥerim están hablando de, es decir, discutiendo, la estación de Nisán. Como está escrito: “Observa el mes de la primavera y celebra el Pesaḥ” (Deuteronomio 16:1), de lo cual se infiere: Preserva el día del equinoccio de la primavera, para asegurar que esté en el mes de Nisán, lo que significa que el equinoccio debe ocurrir durante la primera parte del mes de Nisán, para el día catorce, el día en que se sacrifica la ofrenda pascual.

La Guemará pregunta: En una situación como esta, ¿por qué es necesario intercalar el año? Más bien, que intercalen el mes de Adar agregándole un día, y esto hará que el día del equinoccio ocurra durante la primera mitad de Nisán. Dijo Rav Aḥa bar Ya’akov: El tanna al que la baraita aquí se refiere como Aḥerim calculó desde arriba, es decir, desde el número máximo de días hacia abajo, y esto es lo que está diciendo: Hasta una minoría del mes; es decir, si el equinoccio ocurriera durante los últimos días de Nisán, el tribunal intercalaría el año, y también lo haría si el equinoccio ocurriera más temprano en el mes, a menos que fuera lo suficientemente temprano como para que solo una minoría del mes estuviera en la estación anterior. ¿Y cuánto es una minoría? Catorce días. Pero si el equinoccio ocurriera el día catorce, no se debe intercalar el año; más bien, se debe agregar un día al mes de Adar.

Ravina dijo: En realidad, puede explicarse que Aḥerim están en la estación de Tishrei, y estaban discutiendo Sucot en contraste con Pésaj. Aḥerim sostienen que requerimos toda la festividad de Sucot, incluyendo la Festividad del primer día, que tenga lugar en la nueva estación. Dado que Sucot comienza el quince de Tishrei, el equinoccio debe caer no más tarde del catorce. La Guemará pregunta: ¿Cómo es posible decir que la Festividad del primer día también debe estar en la nueva estación? Está escrito: “La Festividad de la Recolección” (Éxodo 23:16), lo cual se refiere al tiempo en que se recogen las cosechas. Esto solo puede referirse a los días intermedios de Sucot, ya que está prohibido recoger cosechas en una Festividad. La Guemará responde: Ellos interpretan el versículo en el sentido de: La Festividad que llega en el tiempo de la recolección, es decir, en otoño.

§ La mishná enseña: la imposición de manos por los Sabios se realiza por un tribunal de tres jueces según Rabí Shimon y de cinco según Rabí Yehuda. Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara: “Y los ancianos de la congregación pondrán sus manos sobre la cabeza del toro delante del Señor” (Levítico 4:15). Uno podría haber pensado que el versículo se refiere a cualesquiera ancianos del mercado, es decir, personas que no son miembros del Sanedrín. Por lo tanto, el versículo declara: “Ancianos de la congregación”, es decir, de entre los líderes y jueces del pueblo.

Si hubiera escrito solo “congregación,” uno podría haber pensado que pueden ser los menores de la congregación, es decir, miembros del Sanedrín menor. Por lo tanto, el versículo declara: “La congregación,” lo que indica los distinguidos de la congregación, es decir, que deben ser miembros del Gran Sanedrín. ¿Y cuántos deben ser? El versículo declara: “Pondrán” en forma plural, lo que indica un mínimo de dos; “ancianos” en forma plural, indicando otros dos; y como un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, añaden uno más a ellos, de modo que hay cinco jueces aquí; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: El versículo declara: “Ancianos,” indicando dos, y como un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, añaden uno más a ellos, de modo que hay tres jueces aquí.

La Guemará pregunta: Pero, según Rabí Shimon, ¿acaso no está escrito: “Y los ancianos de la congregación pondrán [las manos]”? Esta palabra debería incluirse en la derivación. La Guemará responde: Esa palabra es necesaria para el propio asunto, para indicar que los ancianos de la congregación deben poner sus manos sobre el toro, y por lo tanto no forma parte de la frase de la cual se deriva el número de jueces. La Guemará pregunta: ¿Y qué responde Rabí Yehuda a esto? La Guemará responde: No es necesario usar esta palabra para el propio asunto, pues si fuera así, que la frase: “Y los ancianos de la congregación pondrán [las manos]” no viniera para ser interpretada, que escriba: Los ancianos de la congregación, sus manos sobre la cabeza del toro, y podría entenderse que los ancianos ponen sus manos sobre la cabeza del toro.

Y ¿qué responde Rabí Shimon a esta afirmación? La Guemará responde: Si estuviera escrito así, yo diría: ¿Qué significa: “Sobre [al]” la cabeza del toro? Significa adyacente a la cabeza del toro, ya que el término al a menudo significa junto a o cerca de. Y ¿qué responde Rabí Yehuda a esta afirmación? Él aprende que las manos se colocan directamente sobre la cabeza del toro por medio de una analogía verbal, de la palabra “cabeza” en este versículo y la palabra “cabeza” escrita en el versículo que trata de un holocausto, donde la halakha establece que quien trae la ofrenda debe apoyar sus manos literalmente y con fuerza sobre la cabeza del animal. Y ¿qué responde Rabí Shimon a eso? Él no aprende esta analogía verbal de la palabra “cabeza” en el versículo sobre los ancianos y la palabra “cabeza” en el versículo que trata de un holocausto, ya que no recibió esta tradición de sus maestros.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 10:15): La imposición de manos y la imposición de manos por los Sabios se realizan por tres jueces. ¿Qué es la imposición de manos, y qué es la imposición de manos por los Sabios? Está claro que uno de estos términos se refiere a los ancianos que imponen sus manos sobre el toro ofrecido por un pecado comunitario involuntario, pero ¿cuál es el significado de la otra expresión? Rabí Yoḥanan dice: Se refiere a la ordenación de ancianos, es decir, nombrar Sabios y concederles el título de Rabí.

Abaye le dijo a Rav Yosef: ¿De dónde derivamos que la ordenación de los ancianos se realiza por tres jueces? Si decimos que es del hecho de que está escrito con respecto a Moisés cuando nombró a Josué: "Y él puso sus manos sobre él y le ordenó" (Números 27:23), entonces debería bastar uno para ordenar al nuevo Sabio, así como Moisés ordenó a Josué. Y si dijeras: Moisés ocupaba el lugar de setenta y uno, es decir, que ningún Sabio en una generación posterior podría ocupar el lugar de Moisés, y solo el Gran Sanedrín puede cumplir ese papel, entonces, toda ordenación debería requerir setenta y uno jueces. La Guemará responde: El asunto es difícil; no hay una fuente clara para esta halajá.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: ¿Lo ordenan literalmente con la mano? Rav Ashi le dijo: Lo ordenan por nombre al anunciarlo públicamente; se le llama: Rabbi, y le dan permiso para juzgar casos que involucran leyes de multas.

La Guemará pregunta: ¿Y es así que un hombre por sí solo no puede ordenar a un rabino? ¿Pero acaso Rav Yehuda no dice que Rav dice: En verdad [beram], ese hombre será recordado favorablemente, y Rabí Yehuda ben Bava es su nombre, pues de no haber sido por él las leyes de las multas se habrían olvidado de entre el pueblo judío. La Guemará cuestiona esa afirmación: ¿Acaso las leyes de las multas realmente se habrían olvidado? Que las estudien, para que no se olviden. Más bien, su intención era decir que