sin embargo, comieron el cordero pascual no como está escrito. Porque Ezequías había orado por ellos, diciendo: Que el buen Señor perdone a todo aquel que dispone su corazón para buscar a Dios…aunque no esté purificado conforme a la purificación correspondiente a las cosas sagradas” (II Crónicas 30:18–19).

Rabí Shimón dice: Si el tribunal intercaló el año debido a la impureza ritual, entonces ciertamente está intercalado. Pero si la impureza ritual es en última instancia una razón legítima para intercalar el año, ¿por qué Ezequías pidió compasión por sí mismo? Porque el tribunal puede intercalar solo el mes de Adar, y él intercaló el mes de Nisán durante el propio mes de Nisán. Rabí Shimón ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimón: El incidente no implicó la intercalación del año; más bien, él pidió misericordia porque alentó al pueblo judío a omitir el primer Pesaḥ estándar y, en cambio, celebrar el segundo Pesaḥ.

Habiendo citado la Tosefta en su totalidad, la Guemará ahora aclara varios de sus detalles. El Maestro dijo arriba: Rabí Yehuda dice: El tribunal puede intercalar el año debido a la impureza ritual, para retrasar las ofrendas de Pésaj, de modo que el pueblo pueda realizarlas en un estado de pureza. Aparentemente, Rabí Yehuda sostiene que la prohibición de realizar el servicio del Templo en un estado de impureza ritual está meramente dejada de lado en casos que involucran al público. Aunque las ofrendas pueden traerse cuando la mayor parte del público está en un estado de impureza, este curso de acción no está permitido idealmente; se debe intentar encontrar otra manera de realizar las ofrendas en pureza.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: La placa frontal efectúa aceptación, ya sea que esté sobre la frente del Sumo Sacerdote o que no esté sobre la frente del Sumo Sacerdote; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: Mientras esté sobre su frente, efectúa aceptación; si ya no está sobre su frente, no efectúa aceptación.

Rabí Shimon dijo a Rabí Yehuda: El caso del Sumo Sacerdote en Yom Kippur puede demostrar que tu afirmación es incorrecta, ya que en Yom Kippur la placa frontal no está sobre la frente del Sumo Sacerdote durante el tiempo en que viste solo prendas de lino, y aun así produce aceptación. Rabí Yehuda le dijo: Deja de lado el caso del Sumo Sacerdote en Yom Kippur, ya que dado que el servicio del Templo consiste enteramente en ofrendas públicas, la expiación de la placa frontal es innecesaria. Incluso sin la placa frontal, realizar el servicio del Templo en estado de impureza está permitido en casos que involucran al público. Si Rabí Yehuda sostiene que está claramente permitido realizar el servicio del Templo en caso de impureza pública, entonces ¿por qué aprobaría intercalar el año para dar al público más tiempo para volverse ritualmente puro?

La Guemará rechaza la pregunta relativa a la opinión de Rabí Yehuda: Y según tu razonamiento, la propia Tosefta debería plantearte una dificultad. La Tosefta afirma: Rabí Yehuda dice: El tribunal puede intercalar el año debido a la impureza. Y Rabí Yehuda dijo: Hubo un incidente que involucró a Ezequías, rey de Judea, quien intercaló el año debido a la impureza ritual, y después pidió compasión por sí mismo. ¿Por qué pediría compasión después de haber tomado una decisión legítima? Más bien, debe concluirse que la Tosefta está incompleta y esto es lo que enseña: El tribunal no intercala el año debido a la impureza, pero si el tribunal lo intercaló, queda intercalado. Rabí Yehuda dice: Incluso si el tribunal lo intercaló, no queda intercalado. Y para demostrar su punto, Rabí Yehuda dijo que hubo un incidente relacionado con Ezequías, quien intercaló el año debido a la impureza y posteriormente imploró misericordia.

La Guemará pregunta: Si es así, es decir, si esta es la manera correcta de entender la Tosefta, entonces la siguiente declaración en la Tosefta no puede reconciliarse: Rabí Shimon dice: Si ellos intercalaron el año debido a la impureza ritual, en efecto está intercalado. Según esta explicación, esto es idéntico a la opinión del primer tanna, que también dice que la intercalación es efectiva. Rava dijo: La diferencia entre estas dos opiniones es si el año puede intercalarse debido a la impureza ab initio. Según el primer tanna, aunque la intercalación es válida a posteriori, la impureza no es una razón apropiada para intercalar el año. Rabí Shimon sostiene que sí es una razón apropiada. Esto también se enseña en una baraita: El tribunal no puede intercalar el año debido a la impureza ab initio. Rabí Shimon dice: El tribunal puede intercalar el año debido a la impureza, incluso ab initio. Más bien, según esta opinión, ¿por qué Ezequías pidió compasión por sí mismo? Porque el tribunal puede intercalar solo Adar, pero él intercaló Nisán durante Nisán.

El Maestro dijo arriba: Ezequías pidió compasión porque el tribunal, al intercalar el año, puede intercalar solo Adar, y él intercaló Nisán durante Nisán. ¿Cómo pudo Ezequías actuar de esta manera? ¿Pero acaso Ezequías no acepta la siguiente tradición interpretativa?: El versículo dice: "Este mes será para vosotros el principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año" (Éxodo 12:2). Esto enseña que este mes es Nisán, y otro mes no puede ser Nisán. Por lo tanto, el tribunal no puede añadir otro mes de Nisán. La Guemará responde: Ezequías erró con respecto a la halakha que más tarde sería expuesta por Shmuel. Como dice Shmuel: El tribunal no puede intercalar el año en el trigésimo día de Adar, ya que, aunque es parte de Adar, es apto para establecerlo como el primer día de Nisán. Como el día que puede ser designado como la Luna Nueva de Nisán, tiene el mismo estatus que Nisán mismo, y entonces no se puede intercalar el año.

Y Ezequías sostenía: No decimos el principio: Puesto que es apto. Como técnicamente todavía era Adar, al principio pensó que estaba permitido intercalar el año en ese día. La Guemará señala: Esta opinión también se enseña en una baraita: El tribunal no puede intercalar el año en el trigésimo día de Adar, ya que es apto para establecerlo como el primer día de Nisán.

La Guemará analiza además la Tosefta citada anteriormente: Rabí Shimon ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Ezequías pidió compasión porque él alentó al pueblo judío a realizar el segundo Pesaḥ. ¿Cuáles eran las circunstancias, para que Ezequías actuara de esta manera inusual y luego lamentara su decisión? Rav Ashi dijo: Fue un caso en el que la mitad del pueblo judío era impura y la otra mitad era pura. Y las mujeres entre ellos completaban las filas de los puros y el total combinado entonces excedía a los impuros. La mayoría de los hombres era impura, pero como la mayoría de las mujeres era pura, si se las incluía en el cómputo, la mayoría del público entonces sería pura. Ezequías no estaba seguro de si las mujeres debían ser contadas, ya que no estaba seguro de si están obligadas a traer la ofrenda pascual.

Inicialmente, él pensó que las mujeres tienen la obligación de participar en el primerPesaḥ el catorce de Nisán, de modo que la minoría de los judíos está impura y la minoría debe ser pospuesta al segundo Pesaḥ. Por lo tanto, pospuso a la mayoría de los hombres, ya que estaban ritualmente impuros, para omitir el primer Pesaḥ. Al final, él pensó que las mujeres están permitidas, pero no obligadas, a participar en el primerPesaḥ. Así que, al contar solo a los hombres, los impuros eran la mayoría de los obligados a traer la ofrenda, y la mayoría no se pospone al segundo Pesaḥ. En cambio, deberían haber sacrificado la ofrenda en el primer Pesaḥ a pesar de su impureza. En consecuencia, al haber pospuesto a la mayoría cuando no debían haber sido pospuestos, lamentó su decisión.

§ Con respecto a la cuestión de intercalar el año en el trigésimo día de Adar, la Guemará analiza el asunto mismo. Shmuel dice: El tribunal no puede intercalar el año en el trigésimo día de Adar, aunque sea parte de Adar, ya que es apto para establecer el día como el primero de Nisán. Si intercalaron el año en ese día, a posteriori, ¿cuál es la halajá? Ulla dice: La intercalación es válida y el tribunal no santifica el mes en ese día, para que la intercalación haya sido realizada en Adar. La Guemará pregunta: Si otro tribunal santificó el mes, ¿cuál es la halajá? Rava dice: La intercalación es nula, ya que resulta que la intercalación fue realizada en Nisán. Rav Naḥman discrepa y dice: El año queda intercalado y el mes también queda santificado, porque cada tribunal ha realizado una función independientemente válida.

Rava dijo a Rav Naḥman: Ahora bien, desde Purim hasta Pésaj hay treinta días, y desde el tiempo de Purim, enseñamos a la comunidad las halakhot de Pésaj. Como se enseña en una baraita: La gente pregunta cuestiones con respecto a las halakhot de Pésaj comenzando treinta días antes de Pésaj. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Preguntan dos semanas antes de Pésaj. Si es así, incluso durante Adar la gente sabe que Pésaj se acerca. Y cuando llega la Luna Nueva, si el tribunal aplaza la festividad de Pésaj otro mes al añadir otro Adar en una fecha tan tardía, entonces la gente llegará a tratar con ligereza las prohibiciones del pan leudado de Pésaj, creyendo que el tiempo establecido de Pésaj es incorrecto porque los Sabios decidieron las fechas caprichosamente.

Rav Naḥman le dijo a Rava: Las masas saben que el año intercalado es un asunto que depende del cálculo, el cual se determina mediante un proceso complejo. Por lo tanto, dicen: Es el cálculo el que no quedó concluyentemente claro para los Sabios hasta ahora, y por ello entenderán cuál es la verdadera fecha de Pésaj.

§ Con respecto a la intercalación sobre la base de la estación, Rav Yehuda dice que Shmuel dice: El tribunal intercala el año solo si la estación de Tamuz, es decir, el verano, carecía de su conclusión durante la mayor parte del mes de Tishrei, lo que significa que la estación de verano había comenzado tan tarde en el calendario que el equinoccio de otoño ocurriría solo después de que hubiera pasado la mayor parte del mes de Tishrei. Dado que la festividad de Sucot, que comienza el quince de Tishrei, debe caer después del equinoccio de otoño, se añade un mes al año anterior, haciendo así que la estación de verano termine y el otoño comience en un punto más temprano del calendario judío. Esto permite que Sucot comience después del equinoccio de otoño, dentro de la estación de Tishrei. ¿Y cuánto es: la mayor parte del mes? Dieciséis días; esta es la declaración de Rabbi Yehuda.