§ La mishná enseña: Y la propiedad consagrada que hay en ella debe ser redimida. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 14:5): Si hubiera en ella ofrendas del orden más sagrado, si fueran animales consagrados para sacrificio sobre el altar, deberán morir; se provoca su muerte. Los objetos consagrados para el mantenimiento del Templo deben ser redimidos, y las terumot deben dejarse descomponerse, y el segundo diezmo y los rollos sagrados deben ser enterrados. Rabí Shimon dice: No es así; más bien, el término: “Sus animales” (Deuteronomio 13:16), sirve para excluir un animal primogénito y el diezmo animal, ya que nunca pertenecieron a la ciudad idólatra. El término: “Sus despojos” (Deuteronomio 13:17), sirve para excluir dinero consagrado y dinero del diezmo.

La Guemará procede a analizar la baraita. El Maestro dijo: Si había en ella ofrendas del orden más sagrado, si eran animales consagrados para sacrificio sobre el altar, deberán morir. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué deberán morir? Deberían pastar hasta volverse no aptos, y luego deberían ser vendidos y su valor debería asignarse para ofrendas voluntarias comunitarias.

Rabí Yoḥanan dice: Deben morir, como está escrito: “La ofrenda de los malvados es una abominación” (Proverbios 21:27), y es inaceptable como sacrificio sobre el altar. Reish Lakish dice: Deben morir porque el animal es propiedad de su dueño y no es propiedad consagrada de manera exclusiva. Y la razón por la que se considera propiedad del dueño es que aquí, el tanna se refiere a ofrendas con respecto a las cuales uno tiene responsabilidad financiera por su reemplazo. Esa responsabilidad hace que el estatus de estos animales consagrados sea como el de su propiedad. Y esto es conforme a la opinión de Rabí Shimon, quien dice: Una ofrenda con respecto a la cual uno tiene responsabilidad financiera por su reemplazo es propiedad de su dueño.

La Guemará objeta: Del hecho de que la cláusula final de la baraitaes la opinión de Rabí Shimon, se puede inferir que la primera cláusula no está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. La Guemará sugiere una nueva explicación: Más bien, los animales que han de morir son ofrendas de santidad menor, y el dictamen de la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dice: Las ofrendas de santidad menor son propiedad de su dueño. La Guemará infiere: Pero en cuanto a las ofrendas del orden más sagrado, qué se hará con ellas? Serán redimidas.

La Guemará pregunta: Si es así, en lugar de enseñar en la cláusula final de la baraita: Los artículos consagrados para el mantenimiento del Templo deben ser redimidos, que el tannadistinga y enseñe una distinción dentro de la categoría misma de animales consagrados para sacrificio sobre el altar , de la siguiente manera: ¿En qué caso se dice esta afirmación, que los animales deben morir? Se dice con respecto a ofrendas de santidad menor; pero con respecto a ofrendas del orden más sagrado, deben ser redimidas. La Guemará responde: Dado que hay entre las ofrendas del orden más sagrado el caso de la ofrenda por el pecado cuyos dueños fueron asesinados en la ciudad idólatra, haciendo que el animal sea una ofrenda por el pecado cuyos dueños han muerto, que se deja morir, esa distinción no es tajante para el tanna, ya que las ofrendas del orden más sagrado no siempre son redimidas. Por lo tanto, el tanna prefirió citar una distinción sin excepciones.

La Guemará comenta: Concedido, Rabí Yoḥanan no expone su explicación de la baraitade acuerdo con la opinión de Reish Lakish, debido a que está escrito: “La ofrenda de los malvados es una abominación”, y basa su explicación en ese versículo. Pero Reish Lakish, ¿cuál es la razón por la que no expone su explicación de la baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan? La Guemará responde: Él podría haberte dicho que cuando decimos: “La ofrenda de los malvados es una abominación”, esta afirmación se aplica en un caso en el que la ofrenda está en su forma no adulterada. Pero aquí, dado que si la redimieran, esta habría cambiado y ya no sería el animal del malvado mismo, sino más bien un animal comprado con el producto de la redención del original, esta habría cambiado, y ya no sería una abominación.

§ La baraita continúa. Rabí Shimon dice que el término “sus animales” sirve para excluir un animal primogénito y el diezmo animal. La Guemará pregunta: ¿De qué animales estamos hablando? Si decimos que Rabí Shimon está hablando con respecto a animales sin defecto, entonces, como todas las demás ofrendas, son despojos del Cielo y no despojos de los habitantes de la ciudad. Más bien, Rabí Shimon está hablando con respecto a animales con defecto, que pertenecen a sus dueños. Si es así, son los despojos de la ciudad, ¿y cuál es la razón por la que Rabí Shimon dice que no hay obligación de destruir estos animales?

Ravina dice: En realidad, Rabí Shimon está hablando con respecto a animales con defecto, y su declaración debe entenderse de la siguiente manera: la mitzvá es destruir aquello que se come como sus animales, es decir, como propiedad de un habitante de una ciudad idólatra. Quedan excluidos aquellos primogénitos y animales del diezmo, que, incluso cuando tienen defecto, no se comen como sus animales; más bien, se comen como primogénitos y animales del diezmo. Se entregan como regalos a los sacerdotes, y son considerados botín de los Cielos.

Y esta halakha discrepa de la declaración de Shmuel, pues Shmuel dice: Todo es sacrificado y todo es redimido. La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo? La Guemará explica que esto es lo que él está diciendo: Cualquier ofrenda que es sacrificada sobre el altar cuando está sin defecto y es redimida cuando tiene defecto queda excluida de la expresión «sus despojos», ya que se considera despojo del Cielo. Y la halakha con respecto a cualquier ofrenda que es sacrificada sobre el altar cuando está sin defecto y no es redimida cuando tiene defecto, por ejemplo, un primogénito animal y el diezmo animal, se deriva de la expresión «sus animales», ya que no son los animales de la ciudad y no están incluidos en la propiedad de la ciudad.

§ La baraita continúa: las terumot deben dejarse descomponer. Rav Ḥisda dice: Los Sabios enseñaron esto solo con respecto a la teruma que todavía está en posesión de un israelita, que aún no se la ha dado a un sacerdote. Pero, en cuanto a la teruma que ya está en posesión de un sacerdote que vive en la ciudad idólatra, puesto que es de su propiedad, debe ser quemada.

Rav Yosef plantea una objeción de la mishná: El segundo diezmo y los rollos sagrados de la Torah deben ser enterrados. Pero, ¿acaso no es el estatus del segundo diezmo en posesión de un israelita como el de la terumá en posesión de un sacerdote, ya que puede comerlo y beneficiarse de él en Jerusalén; y, sin embargo, se enseña: ¿Deben ser enterrados? Más bien, si la declaración de Rav Ḥisda fue dicha, esto es lo que fue dicho: Rav Ḥisda dice: Los Sabios enseñaron esto solo con respecto a la terumá que ya está en posesión de un sacerdote que vive en la ciudad idólatra, pues aunque es de su propiedad, mantiene la santidad de terumá. Pero la terumá que todavía está en posesión de un israelita, que no es de su propiedad en absoluto, debe darse a un sacerdote que esté en otra ciudad, y no debe dejarse que se eche a perder.

Aprendimos en una baraita allí: La masa del segundo diezmo está exenta de la separación de ḥalla, ya que es propiedad del Altísimo; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos consideran que uno está obligado a separar ḥalla de la masa del segundo diezmo. Rav Ḥisda dice: Esta disputa es con respecto al segundo diezmo en Jerusalén; pues Rabí Meir sostiene: el segundo diezmo es propiedad perteneciente al Altísimo, pero la Torah permitió a sus dueños consumirlo en Jerusalén. Como es propiedad del Cielo, está exento de separar dones sacerdotales. Y los Rabinos sostienen: es propiedad no sagrada, de la cual uno está obligado a separar ḥalla. Pero, con respecto a la masa del segundo diezmo en las zonas periféricas, todos están de acuerdo en que uno está exento de separar ḥalla, ya que fuera de Jerusalén está prohibido consumirla.

Rav Yosef plantea una objeción de la mishná: El segundo diezmo y los rollos sagrados deben ser enterrados. ¿De qué estamos hablando? Si decimos que la referencia es al segundo diezmo en Jerusalén, puede Jerusalén ser una ciudad idólatra? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Se dijeron diez asuntos con respecto a Jerusalén, y este es uno de ellos: No se convierte en una ciudad idólatra. Más bien, aparentemente la referencia es al segundo diezmo en otra ciudad que fue convertida en una ciudad idólatra, y antes de que fuera convertida así alguien llevó los productos del segundo diezmo a Jerusalén. La Guemará pregunta: En ese caso, ¿no fueron los productos admitidos por las murallas de Jerusalén, dejando de estar asociados con la ciudad idólatra, y por lo tanto debería estar permitido consumirlos?

Más bien, ¿acaso la referencia en la mishná no es al producto del segundo diezmo en una zona periférica? Y se enseña: Deben ser enterrados. Aparentemente, el producto del segundo diezmo no es propiedad del Cielo; pertenece a un habitante de la ciudad idólatra. La Guemará rechaza esto: No, en realidad, la referencia en la mishná es al producto del segundo diezmo en otra ciudad, y antes de que fuera convertida en una ciudad idólatra alguien llevó el producto del segundo diezmo a Jerusalén. ¿Y de qué estamos tratando aquí? Estamos tratando un caso en el que ese producto del segundo diezmo se volvió ritualmente impuro. Como está prohibido consumirlo, no hay alternativa salvo enterrarlo.

La Guemará objeta: Y que lo redima en Jerusalén, como dice Rabí Elazar: ¿De dónde se deriva con respecto al producto del segundo diezmo que se volvió impuro, que se lo puede redimir incluso en Jerusalén? Pues el versículo dice: “Y si el camino es demasiado largo para ti de modo que no puedas llevarlo [se’eto]… entonces lo convertirás en dinero” (Deuteronomio 14:24–25). Y se’et no significa otra cosa que comer, como está dicho: “Y él tomó porciones [masot] de delante de él” (Génesis 43:34), lo que indica que el producto del segundo diezmo que no puede comerse, ya sea debido a la distancia de Jerusalén o debido a su impureza, puede ser redimido. La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? No es un caso en el que el producto del segundo diezmo se volvió impuro; más bien, es un caso en el que un artículo comprado con dinero del segundo diezmo se volvió impuro.