Ese, Abaye, que dijo que se cuenta desde el momento en que el animal nace, está hablando de un animal con defecto. Puesto que ya era apto para ser sacrificado desde el día de su nacimiento, si uno no se lo da al sacerdote dentro de un año desde ese día, transgrede la prohibición de demorar.

La Guemará pregunta: ¿Puede un animal con una imperfección realmente ser comido inmediatamente el día en que nace? ¿No existe el requisito de esperar ocho días antes de sacrificarlo, para determinar que el animal es viable y no nació prematuramente? La Guemará responde: Esto se refiere a un caso en el que se tiene certeza de cuándo fue concebido el animal y de que sus meses de gestación se han completado, de modo que se puede presumir que es viable.

§ Los Sabios enseñaron una baraita que amplía lo enseñado en la mishná: El primero de Nisán es el Año Nuevo para contar los meses del año, y para los años bisiestos, y para la recaudación de los shekels que se habían recolectado en Adar y se usaban para comprar animales para ofrendas comunitarias y otras necesidades del Templo; y algunos dicen que es también el Año Nuevo para el alquiler de casas.

¿De dónde derivamos que el primero de Nisán es el Año Nuevo para los meses? Como está escrito: “Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año. Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el décimo día de este mes tomará cada hombre un cordero, según la casa de sus padres, un cordero por familia…Y lo guardaréis hasta el día catorce del mismo mes: Y toda la asamblea de la congregación lo sacrificará al atardecer” (Éxodo 12:2–6). Y en otro lugar está escrito: “Observa el mes de la maduración y celebra la Pascua al Señor tu Dios; porque en el mes de la maduración el Señor tu Dios te sacó de Egipto de noche” (Deuteronomio 16:1). ¿Cuál es el mes en el que hay maduración del grano? Debes decir que este es Nisán, y es llamado el primero mes del año.

La Guemará pregunta: Pero se podría decir que es el mes de Iyar. La Guemará responde: Se requiere un mes de maduración, y en Iyar no hay maduración, pues el grano ya ha madurado. La Guemará pregunta además: Pero se podría decir que es el mes de Adar, el mes en el que parte del grano comienza a madurar. La Guemará responde: Se requiere el mes en el que tiene lugar la mayor parte de la maduración, y este no es el caso en Adar, ya que la mayor parte del grano madura durante el mes siguiente, el mes de Nisán. La Guemará pregunta: Pero, ¿está escrita la mayor parte de la maduración en el versículo? El versículo simplemente habla del mes de la maduración, y dado que hay algo de maduración en Adar, es posible que este sea el primer mes.

Más bien, Rav Ḥisda dijo: De aquí se deriva que Nisán es el primero de los meses de aquí. El versículo dice: “También en el día quince del séptimo mes, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra” (Levítico 23:39). ¿Cuál es el mes en el que hay recolección del grano del campo antes de que comiencen las lluvias? Debes decir que este es Tishrei, y es llamado el séptimo mes. Por lo tanto, Nisán es el primer mes del año.

La Guemará pregunta: Pero se podría decir que ese versículo se refiere al mes de Marjeshván, y qué significa séptimo? Es el séptimo mes desde el mes de Iyar. La Guemará rechaza esta posibilidad: Se requiere un mes de recolección, y en Marjeshván no hay recolección, pues las cosechas ya han sido recogidas y los campos ya han comenzado a ser arados para prepararlos para la siembra del año siguiente. La Guemará pregunta además: Pero se podría decir que es el mes de Elul, el mes en que comienza la recolección del grano de los campos, y qué significa séptimo? Es el séptimo mes desde el mes de Adar. La Guemará responde: Se requiere el mes en el que tiene lugar la mayor parte de la recolección, y este no es el caso en Elul, pues la mayor parte de la recolección se realiza en Tishrei. La Guemará pregunta: Pero, ¿está escrita en el versículo la mayor parte de la recolección?

Más bien, Ravina dijo: Este asunto no lo aprendimos de la Torah de Moisés, nuestro maestro; más bien, lo aprendimos de los textos de la tradición, es decir, los Profetas y los Escritos: “En el día veinticuatro del mes undécimo, que es el mes de Shevat” (Zacarías 1:7). Si Shevat es el mes undécimo, Nisan debe ser el primer mes. Rabba bar Ulla dijo: Se deriva de aquí, como está dicho: “Así fue Ester llevada al rey Asuero, a su casa real, en el mes décimo, que es el mes de Tevet” (Ester 2:16).

Rav Kahana dijo: Se deriva de aquí: “En el cuarto día del noveno mes, en Kislev” (Zacarías 7:1). Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Se deriva de aquí, como está dicho: “Y los escribas del rey fueron llamados en ese tiempo, en el tercer mes, es decir, el mes de Siván” (Ester 8:9). Rav Ashi dijo: Se deriva de aquí: “Él echó pur, es decir, la suerte, delante de Hamán, de día en día y de mes en mes, hasta el duodécimo mes, es decir, el mes de Adar” (Ester 3:7). Y si quieres, di que se deriva de aquí: “En el primer mes, es decir, el mes de Nisán” (Ester 3:7).

La Guemará pregunta: Y todos los demás, ¿cuál es la razón por la que no dijeron que esto se deriva de aquí, del último versículo mencionado, que se refiere explícitamente a Nisán como el primer mes? La Guemará responde: Es porque uno podría quizás haber dicho: ¿Qué significa aquí primero? Significa el primero en relación con su asunto, es decir, los meses del decreto, y por lo tanto no puede probarse de aquí que Nisán es el primero de los meses del año.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué el tanna de nuestra mishná no enumeró el primero de Nisán como el Año Nuevo para los meses, como hizo el tanna de la baraita? La Guemará responde: Él se ocupa de asuntos relacionados con años, pero no se ocupa de asuntos relacionados con meses.

§ Se enseñó en la baraita: Y en el primero de Nisán es el Año Nuevo para los años bisiestos. La Guemará pregunta: ¿De verdad nosotros realmente contamos los años bisiestos desde Nisán? ¿Pero no se enseña en una baraita: El tribunal no puede declarar un año bisiesto antes de Rosh HaShana, y si declararon un año bisiesto antes de Rosh HaShana, la declaración no es válida y no es considerado un año bisiesto. Pero debido a circunstancias apremiantes, por ejemplo, persecución religiosa, puede declararse inmediatamente después de Rosh HaShana. En ese momento, los Sabios pueden declarar que el año venidero será un año bisiesto de acuerdo con sus cálculos. Aun así, el mes adicional agregado al año bisiesto solo puede ser un segundo Adar. ¿En qué sentido, entonces, Nisán es el Año Nuevo para los años bisiestos?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: ¿Qué significa aquí años bisiestos? Significa el final del año bisiesto. Una vez que ha llegado el mes de Nisán, el año anterior ya no puede ser declarado bisiesto, como aprendimos en una mishná: Ellos, Rabí Yehoshua y Rabí Papeyyas, testificaron que el tribunal puede declarar un año bisiesto durante todo el mes de Adar, pues había Sabios que decían: Un año puede ser declarado bisiesto solo hasta Purim, y si la decisión de declarar un año bisiesto no se tomó antes de Purim, el año ya no puede ser declarado bisiesto.

La Guemará explica la disputa: ¿Cuál es la razón del que dijo que un año embolismal solo puede declararse hasta Purim? Es porque el Maestro dijo: Se pregunta acerca de las halakhot de Pésaj treinta días antes de Pésaj. Inmediatamente después de Purim, el quince de Adar, la gente ya comenzaba a ocuparse de las halakhot de Pésaj, que ocurre el quince de Nisán. Si el tribunal declarara un año embolismal después de Purim, la festividad de Pésaj se retrasaría entonces otro mes. En ese caso, existe la preocupación de que la gente llegue a menospreciar la prohibición del pan leudado y no observe Pésaj en su nueva fecha de la manera adecuada.

Y los otros Sabios, Rabí Yehoshua y Rabí Papeyyas, que no se preocupan por esto, ¿qué dicen? Dicen que la gente sabe que un año bisiesto depende del cálculo, y supondrá que los Sabios no completaron el cálculo hasta ahora, después de Purim. Como esto es de conocimiento común, no hay preocupación de que declarar un año bisiesto tan tarde conduzca al descuido de las halakhot de Pésaj.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué el tanna de nuestra mishná no incluyó el primero de Nisán como el Año Nuevo para los años bisiestos? La Guemará responde: Él se ocupa de años que comienzan el primero de Nisán, pero no se ocupa de años que terminan en esa fecha. Con respecto a los años bisiestos, el primero de Nisán es el final y no el comienzo.

§ Se enseñó en la baraita: Y el primero de Nisán es el Año Nuevo para la recolección de los shekalim que habían sido recolectados en Adar y se usaban para comprar animales para las ofrendas comunales y otras necesidades del Templo. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Rabí Yoshiya dijo que el versículo dice: “Este es el holocausto de cada mes en su mes durante los meses [leḥodshei] del año” (Números 28:14). La expresión aparentemente superflua: “Durante los meses [leḥodshei] del año”, debe entenderse así: La Torah está diciendo aquí: Renueva [ḥaddesh] el año y trae una ofrenda de la nueva recaudación de los shekalim. Y se deriva por medio de una analogía verbal entre una aparición de la palabra “año” y otra aparición de la palabra “año”, que el año comienza para este propósito desde Nisán, como está escrito con respecto a Nisán: “Será para vosotros el primer mes del año” (Éxodo 12:2).

La Guemará pregunta: Pero aprendamos por medio de una analogía verbal entre una aparición de la palabra “año” y otra aparición diferente de la palabra “año”, que el año comienza para este propósito desde Tishrei, como está escrito con respecto a Tishrei: “Desde el comienzo del año” (Deuteronomio 11:12). La Guemará responde: Se deriva el significado de la palabra “año” junto con la cual se mencionan “meses”, como dice el versículo: “Durante los meses del año”, de otra aparición de la palabra “año” junto con la cual se mencionan meses, como dice el versículo: “Será el primer mes del año para vosotros”. Y no se deriva el significado de la palabra “año” junto con la cual se mencionan meses de una aparición de la palabra “año” junto con la cual “meses” no se mencionan, como dice el versículo: “Desde el comienzo del año”.

§ Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Con respecto a las ofrendas comunitarias que se traen el primero de Nisán, hay una mitzvá de traerlas de la nueva contribución de shekalim recolectados para ese año. Sin embargo, si alguien las trajo de la antigua contribución, es decir, de los shekalim del año pasado, ha cumplido la obligación con respecto a las ofrendas, pero le falta la mitzvá de traerlas de los shekalim nuevos.

La Guemará comenta: Estahalakhatambién se enseña en una baraita: Con respecto a las ofrendas comunitarias que se traen el primero de Nisán, hay una mitzvá de traerlas de la nueva contribución de shekalim. Sin embargo, si alguien las trajo de la antigua contribución, ha cumplido la obligación con respecto a los sacrificios, pero le falta la mitzvá de traerlas de los nuevos shekalim. Si un particular se ofreció voluntariamente a traer las ofrendas comunitarias de su propia propiedad, son aptas para el altar, siempre que las transfiera a la comunidad.

La Guemará pregunta: Es obvio que uno puede donar de su propia propiedad a la comunidad, siempre que la transfiera a la comunidad de la manera adecuada. La Guemará responde: No sea que digas que debemos preocuparnos de que quizás