en un caso en que la cría estaba enferma en Shavuot, y por lo tanto solo podía llevarse al altar en la siguiente Fiesta. Rav Ashi dijo una explicación alternativa: ¿Qué es la declaración: Y comimos su cría como ofrenda de paz en la Fiesta, que viene a enseñar? Esto no se refiere a la festividad de Sucot, que es el significado habitual del término la Fiesta; más bien, se refiere a la festividad de Shavuot. Por lo tanto, aquí no hay ninguna dificultad en absoluto.

La Guemará pregunta: ¿Y qué dice el otro amora, Rav Zevid, sobre esto? Él sostiene que en todo lugar donde el tannaenseña una halakha relativa a Pésaj usando el término Pesaḥ, enseña la halakha relativa a Shavuot usando el término Atzaret, y no el término Ḥag. En tal contexto, el término Ḥag está reservado exclusivamente para Sucot.

Rava dijo: Una vez que han pasado tres Festivales, cada día transgrede la prohibición: No demores. La Guemará plantea una objeción de lo que se enseña en la siguiente baraita: En el caso de un primogénito animal y de todos los animales consagrados, una vez que ha pasado un año sin tres Festivales, o han pasado tres Festivales sin que haya transcurrido un año, el dueño transgrede la prohibición: No demores.

La Guemará primero expresa su asombro ante la pregunta misma: ¿Qué objeción es esta? ¿Cuál es la comparación entre esta resolución y la declaración de Rava? Rav Kahana dijo: Quien plantea una objeción aquí plantea una objeción válida, y así es como debe entenderse la pregunta. Puesto que el tanna de la baraitaestá buscando prohibiciones para añadir, y muestra que la prohibición se aplica en casos adicionales, entonces, si Rava tiene razón, que el tanna de la baraitaenseñe que una vez que han pasado tres Festivales él transgrede la prohibición: No demorarás, todos y cada uno de los días.

Y ¿cómo explica el otroamora, Rava, la baraita? Él entiende que el tanna está tratando de establecer la acción solo como sujeta a una prohibición, es decir, simplemente desea fijar los parámetros de la prohibición; pero una vez que la acción queda establecida como prohibida, no busca prohibiciones adicionales.

La Guemará continúa analizando el asunto mismo, es decir, la baraita citada anteriormente, que establecía: En el caso de tanto un primogénito animal como de todos los animales consagrados, una vez que ha pasado un año, incluso si tres Festivales no han pasado, o una vez que han pasado tres Festivales, incluso si un año completo no ha pasado, el dueño transgrede la prohibición: No te demorarás. Concedido, es posible que haya tres Festivales sin un año; lo encuentras porque tres Festivales pueden pasar en medio año, entre Pésaj y Sucot. Pero un año sin tres Festivales, ¿en qué circunstancias puedes encontrar este caso? ¿Cómo puede pasar un año sin que también pasen tres Festivales?

La Guemará aclara la pregunta: Esto encaja bien según quien sostiene la opinión de que uno transgrede la prohibición de demorar solo si han pasado las tres Festividades en su debido orden. Tú puedes encontrar un año sin tres Festividades en su debido orden; por ejemplo, si alguien hizo su voto poco antes de Shavuot, en cuyo caso el año terminará antes de Shavuot del año siguiente, pero no habrán transcurrido tres Festividades en orden hasta Sucot del tercer año. Pero según quien no sostiene la opinión de que las tres Festividades deban estar en su debido orden, ¿en qué circunstancias puedes encontrar este caso de un año sin tres Festividades?

La Guemará aclara nuevamente: Concedido, según Rabí Yehuda HaNasi, encuentras un año sin tres Festivales en un año bisiesto, como se enseñó en una baraita: En el caso de las casas de ciudades amuralladas, respecto de las cuales al propietario se le da solo un año para redimir su casa si la vende, después de lo cual pasa a ser posesión permanente del comprador, el versículo dice: “Y si no fuere redimida dentro del plazo de un año completo” (Levítico 25:30). ¿Cómo se determina el año? Rabí Yehuda HaNasi dice: Se cuentan 365 días, como el número de los días de un año solar, y no el año lunar habitual, por lo cual se llama un año completo.

Y los Rabinos discrepan y dicen: Se cuentan doce meses de un día al mismo día, desde la fecha de la venta hasta esa misma fecha doce meses después, y si es un año bisiesto con un mes añadido, el mes intercalado es para beneficio del vendedor, es decir, tiene trece meses para redimir su casa. Tú puedes encontrar un año sin tres Festivales según Rabí Yehuda HaNasi. ¿Cómo es eso? Es posible en un caso en que alguien consagró el animal después del festival de Pésaj, de modo que cuando llega al final del segundo mes de Adar en un año bisiesto, el año se completa, pero los Festivales aún no se han completado, ya que el tercer Festival todavía está por venir. Pero según los Sabios, en qué circunstancias se puede encontrar este caso de un año sin tres Festivales?

La Guemará responde: Como enseñó Rav Shemaya en una baraita: Shavuot a veces cae en el quinto de Siván, a veces en el sexto de Siván, y a veces en el séptimo. ¿Cómo es eso? Si ambos meses de Nisán e Iyar son completos, de treinta días cada uno, la festividad de Shavuot, que se celebra cincuenta días después del segundo día de Pésaj, cae en el quinto de Siván; si ambos meses son cortos, de veintinueve días cada uno, cae en el séptimo de Siván; y si uno de ellos es completo y el otro es corto, cae en el sexto de Siván. Según esta opinión, si ambos meses fueran completos y la festividad de Shavuot cayera en el quinto día de Siván, y alguien hiciera su voto el día después de Shavuot, es decir, el sexto de Siván, y en el año siguiente ambos meses fueran cortos, de modo que la festividad de Shavuot cayera en el séptimo de Siván, habría transcurrido un año entero sin tres Festivales.

La Guemará comenta: ¿Y quién es el tanna que discrepa de Rav Shemaya y dice que un año tiene un número fijo de días? Es Aḥerim, como se enseñó en una baraita: Aḥerim dicen: La diferencia entre Shavuot de un año y Shavuot del año siguiente, y de manera similar, entre Rosh HaShana de un año y Rosh HaShana del año siguiente, es de solo cuatro días de la semana. Hay 354 días en un año lunar, que se dividen en doce meses alternados, seis meses de treinta días y seis meses de veintinueve días. Por lo tanto, cada año tiene cincuenta semanas y cuatro días. Y si fuera un año embolismal, en cuyo caso el año consta de 383 días, o cincuenta y cuatro semanas y cinco días, hay una diferencia de cinco días entre ellos.

§ Rabí Zeira pregunta: En el caso de un heredero, ¿cuál es la halajá con respecto a la prohibición de: No te demorarás? Es decir, ¿transgrede un heredero la prohibición de retrasar un voto hecho por su padre? La Guemará explica los dos lados de la cuestión: ¿Es que el Misericordioso dice en la Torah: “Cuando hagas un voto al Señor tu Dios, no tardarás en pagarlo” (Deuteronomio 23:22), y este, el heredero, no hizo un voto? ¿O quizá la esencia de la mitzvá es como dice: “Y allí vendréis; y allí traeréis vuestros holocaustos y vuestros sacrificios” (Deuteronomio 12:5–6), y este, el heredero, está obligado a venir y traer las ofrendas de su padre.

Ven y escucha una respuesta a esto, como enseñó el rabino Ḥiyya una baraita que dice: El versículo declara: “Porque el Señor tu Dios ciertamente lo reclamará de ti” (Deuteronomio 23:22), lo cual se interpreta en el sentido de: Con exclusión de un heredero. Esto enseña que un heredero no transgrede la prohibición de demorar un voto hecho por su padre.

La Guemará pregunta: Pero esta expresión “de ti” es necesaria para enseñar una halajá diferente, a saber, que se transgrede la prohibición de demorar incluso con respecto a las espigas recogidas, las gavillas olvidadas y el producto de la esquina de su campo. La Guemará responde: Rabí Ḥiyya derivó dos halajot de esta palabra. Él leyó en el versículo: “contigo [imakh]”, que interpretó como que viene a incluir las espigas recogidas, las gavillas olvidadas y el producto de la esquina del campo en la prohibición, y leyó en el versículo: “de ti [me’imakh]”, con la letra extra mem viniendo a excluir a un heredero.

§ Rabí Zeira plantea otra cuestión sobre este tema: En el caso de una mujer que hizo un voto, ¿cuál es la halakhacon respecto a la prohibición: No te demorarás? La Guemará explica: ¿Decimos que, dado que ella no está obligada a presentarse en el Templo en las Festividades de peregrinación, ya que esta obligación es una mitzvá positiva dependiente del tiempo, de la cual las mujeres están exentas, tampoco transgrede si se retrasa en traer su ofrenda? ¿O quizá, dado que ella está obligada en la mitzvá de regocijo en una Festividad, también debería estar obligada en algunas de las otras mitzvot conectadas con el día?

Abaye le dijo: Deriva esto de el hecho de que ella está también obligada en la mitzvá de regocijo en una Festividad. La Guemará pregunta: ¿Y Abaye realmente dijo esto, que una mujer está obligada a regocijarse en una Festividad? ¿Pero no dijo Abaye: En cuanto a una mujer, su marido debe alegrarla en una Festividad? Esto significa que la obligación no recae sobre la mujer, sino sobre su marido. La Guemará responde: Abaye expresó su opinión de acuerdo con la declaración de Rabí Zeira. Rabí Zeira sostiene que las mujeres están obligadas por una mitzvá positiva a regocijarse en una Festividad. Dado que, según la opinión de Rabí Zeira, están obligadas en la mitzvá de regocijo en una Festividad, también están sujetas a la prohibición: No te demorarás.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: En el caso de un primogénito animal, ¿desde cuándo se comienza a contar un año con respecto a la prohibición de demorar? Abaye dijo: Se cuenta desde el momento en que nace. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Se cuenta desde el momento en que es apto para la aceptación, es decir, desde su octavo día, cuando es apto para ser traído como ofrenda, como se declara explícitamente en la Torah (véase Levítico 22:27).

La Guemará comenta: Los dos Sabios no discrepan. Este, Rav Aḥa bar Ya’akov, que dijo que se cuenta desde el momento en que el animal es apto para apaciguamiento, está hablando de un primogénito sin defecto, que debe ser llevado al altar para sacrificio.