y de Yavne a Usha; y de Usha regresó a Yavne; y de Yavne volvió a Usha; y de Usha a Shefaram; y de Shefaram a Beit She’arim; y de Beit She’arim a Tzippori; y de Tzippori a Tiberíades. Y Tiberíades es más baja que todas ellas, pues está en el valle del Jordán. Un versículo alude a estos movimientos, como está dicho: “Y humillada, hablarás desde la tierra” (Isaías 29:4).

Rabí Elazar dice: Hay seis exilios, si cuentas solo los lugares y no el número de viajes, y otro versículo alude a esto, como está dicho: “Porque Él ha derribado a los que habitan en lo alto, la ciudad elevada; la abate, la abate hasta la tierra, la hace llegar hasta el polvo” (Isaías 26:5). Este versículo menciona seis expresiones de descenso: ha derribado, la abate, la abate, hasta la tierra, la hace llegar y hasta el polvo. Rabí Yoḥanan dijo: Y desde allí, es decir, desde el lugar más bajo de su descenso, están destinados a ser redimidos en el futuro, como está dicho: “Sacúdete del polvo, levántate, siéntate, Jerusalén” (Isaías 52:2).

MISHNÁ:Rabí Yehoshua ben Korḥa dijo: Y esto también instituyó Rabán Yoḥanan ben Zakkai: que incluso si el jefe del tribunal de setenta y uno está en cualquier otro lugar, y no donde el Gran Sanedrín está reunido, los testigos deben aun así ir solo al lugar donde el Gran Sanedrín se reúne para dar testimonio a fin de determinar el comienzo del mes. Aunque la fecha del mes depende del jefe del Gran Sanedrín, pues es él quien declara que el mes está santificado (véase 24a), aun así Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que los miembros del Gran Sanedrín pueden santificar el mes en ausencia del jefe del tribunal.

GEMARA: La Guemará relata: Había cierta mujer que fue llamada a juicio ante Ameimar en Neharde’a. Ameimar fue temporalmente a Meḥoza, y ella no lo siguió para ser juzgada allí. Él escribió un documento de excomunión [petiḥa] acerca de ella, por desobedecer al tribunal. Rav Ashi le dijo a Ameimar: ¿Acaso no aprendimos en la mishná: Incluso si el jefe del tribunal de setenta y uno está en cualquier otro lugar, los testigos deben ir solo al lugar donde el Gran Sanedrín se reúne? Esto muestra que uno debe comparecer ante el tribunal mismo, en lugar de seguir al jefe del tribunal.

Ameimar le dijo: Esto se aplica solo al testimonio para determinar el comienzo del mes, para lo cual es necesario tener un lugar fijo. La razón es que si fuera así, si los testigos llegan al tribunal cuando el jefe del tribunal está ausente y tienen que ir a otro lugar, en consecuencia los estarás desalentando para el futuro, ya que considerarán que es demasiada molestia y quizá no vengan la próxima vez. Por lo tanto, los Sabios dijeron que estos testigos deben ir al lugar habitual donde se reúne el Gran Sanedrín. Sin embargo, aquí, con respecto a las reclamaciones monetarias, el versículo dice: “El prestatario es siervo del prestamista” (Proverbios 22:7), es decir, el demandado debe actuar según convenga al demandante y al tribunal.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: A los sacerdotes no se les permite subir con sus sandalias a la plataforma para recitar la Bendición Sacerdotal en la sinagoga. Y esta es una de las nueve ordenanzas que instituyó Rabban Yoḥanan ben Zakkai. Seis se mencionan en este capítulo: tocar el shofar en Shabat en Yavne, tomar el lulav los siete días, la prohibición de comer grano nuevo durante todo el día de la ofrenda mecida, aceptar testimonio para determinar el comienzo del mes durante todo el día, hacer que los testigos de la Luna Nueva vayan al lugar de reunión, y recitar la Bendición Sacerdotal sin sandalias. Y una se declara en el primer capítulo, que los testigos de la Luna Nueva pueden profanar el Shabat solo por los meses de Tishrei y Nisán.

Y el otro, como se enseña en una baraita: Un converso que se convierte hoy en día debe apartar un cuarto de-shekel para su nido, es decir, su par de palomas. Según la ley de la Torah, un converso debe traer dos holocaustos de aves, además de su inmersión y circuncisión. Después de la destrucción, se instituyó que debía apartar el valor de dos pichones en anticipación de la reconstrucción del Templo. Rabbi Shimon ben Elazar dijo: Rabban Yoḥanan ben Zakkai ya reunió a una mayoría que votó y rescindió la ordenanza debido a un posible percance. Si un converso está obligado a apartar dinero, alguien podría usar ese dinero sin darse cuenta, violando así la prohibición contra el uso indebido de propiedad consagrada.

Y la otra ordenanza, la novena, es objeto de una disputa entre Rav Pappa y Rav Naḥman bar Yitzḥak. Rav Pappa dijo: La ordenanza se refería al fruto de una vid de cuarto año. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Era con respecto a la tira de lana carmesí.

La Guemará explica: Rav Pappa dijo que la ordenanza se refiere al fruto de una vid de cuarto año, como se enseña en una mishná (Beitza 5a): El fruto de una vid de cuarto año tiene el estatus de los frutos del segundo diezmo, y por lo tanto su dueño subía a Jerusalén y comía allí las uvas. Si no puede hacerlo, debido a la distancia o al peso de la carga, puede redimir los frutos con dinero donde se encuentre, y luego redimir ese dinero por otros frutos en Jerusalén. Sin embargo, los Sabios decretaron que el fruto de los alrededores de Jerusalén no debe ser redimido; más bien, los dueños deben llevar el fruto mismo a Jerusalén. Los alrededores de Jerusalén para este propósito fueron definidos como un día de camino en cada dirección. Y este es su límite: Eilat al norte, Akrabat al sur, Lod al oeste, y el río Jordán al este.

Y Ulla dijo, y algunos dicen Rabba bar Ulla dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿Por qué razón instituyeron los Sabios esta ordenanza, de que quien vive cerca de Jerusalén debe llevar allí sus frutos? Para adornar los mercados de Jerusalén con frutos, ya que este decreto asegura que siempre haya abundancia de frutos en Jerusalén.

Y fue además enseñado en una baraita: Rabí Eliezer ben Hircano, alumno de Rabán Yoḥanan ben Zakkai, tenía una vid de cuarto año ubicada entre Lod y Jerusalén, al este de Lod, junto a la aldea de Tavi. La vid estaba dentro de los límites de Jerusalén a los efectos de esta halakha. Rabí Eliezer no podía llevar el fruto al Templo, ya que el Templo había sido destruido, y Rabí Eliezer procuró declarar el fruto sin dueño en favor de los pobres, para quienes valdría la pena el esfuerzo de llevar el fruto a Jerusalén.

Sus alumnos le dijeron: Nuestro maestro, no hay necesidad de hacer eso, pues tus colegas ya han votado sobre el asunto y lo han permitido, ya que después de la destrucción del Templo no hay necesidad de adornar los mercados de Jerusalén. La Guemará explica: ¿Quiénes son: tus colegas? Esto se refiere a Rabban Yoḥanan ben Zakkai.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La ordenanza se refería a la tira de lana carmesí usada en Yom Kippur. Como se enseña en una baraita: Al principio ataban una tira de lana carmesí a la entrada del Ulam del Templo por fuera. Si, después del sacrificio de las ofrendas y del envío del chivo expiatorio, la tira se volvía blanca, el pueblo se alegraba, pues esto indicaba que sus pecados habían sido expiados. Si no se volvía blanca, se entristecían. Cuando los Sabios vieron que la gente se angustiaba demasiado en Yom Kippur, instituyeron que ataran la tira de lana carmesí a la entrada del Ulam por dentro, donde solo unos pocos podían entrar para verla.

Pero la gente todavía se asomaba y lo veía, y una vez más, si se volvía blanca se alegraban, y si no se volvía blanca se entristecían. Por lo tanto, los Sabios instituyeron que ataran la mitad de la tira a una roca cerca del lugar donde estaba quien enviaba al chivo expiatorio y la otra mitad entre los cuernos del chivo expiatorio, para que el pueblo no supiera qué había sucedido con la tira hasta después de la conclusión de Yom Kippur. Esta ordenanza fue instituida por Rabban Yoḥanan ben Zakkai.

La Guemará explica esta disputa: ¿Cuál es la razón por la que Rav Naḥman bar Yitzḥak no expresó su opinión con respecto a la ordenanza de acuerdo con la opinión de Rav Pappa? Él podría haberte dicho: Si se te ocurre decir que Rabban Yoḥanan ben Zakkai revocó la ordenanza de los frutos de las vides del cuarto año, ¿era él uno de los colegas de Rabbi Eliezer, para que los estudiantes se refirieran a él de esa manera? Él era su maestro. Por lo tanto, Rabbi Yoḥanan no puede ser quien instituyó esta ordenanza. Y el otro, Rav Pappa, ¿qué respondería a esto? Diría que, puesto que eran estudiantes de Rabbi Eliezer, no es una conducta apropiada que alguien le diga a su maestro: Tu maestro. Por lo tanto, se refirieron a Rabbi Yoḥanan como colega de Rabbi Eliezer.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rav Pappa no expresó su opinión de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman bar Yitzḥak? Rav Pappa podría decirte: Si se te ocurre decir que esta ordenanza para Yom Kippur fue instituida por Rabban Yoḥanan ben Zakkai, ¿en los días de Rabban Yoḥanan ben Zakkai había de hecho una tira de lana carmesí? ¿No se enseña en una baraita: Todos los años de Rabban Yoḥanan ben Zakkai fueron 120 años: cuarenta años se dedicó a los negocios para poder lograr independencia financiera y estudiar Torah, cuarenta años estudió Torah, y cuarenta años enseñó Torah.

Y se enseña en una baraita: Durante los cuarenta años antes de que el Segundo Templo fuera destruido, la tira de lana carmesí no se volvía blanca; más bien, se volvía de un tono más intenso de rojo. Y aprendimos en la mishná: Cuando el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó sus ordenanzas. Esto muestra que Rabán Yoḥanan vivió y enseñó Torah después de la destrucción. Por lo tanto, la ordenanza de la lana carmesí debió haberse establecido mientras Rabán Yoḥanan todavía estudiaba Torah, antes de instituir ordenanzas alguna. La Guemará pregunta: ¿Y el otro sabio, Rav Naḥman bar Yitzḥak, qué respondería? Según él, esa ordenanza fue instituida durante aquellos cuarenta años en que estudió Torah. Él era entonces un estudiante sentado ante su maestro, y dijo algo, es decir, sugirió esta ordenanza, y su razonamiento tuvo sentido para los Sabios,