Y tocarían el shofar en Shabat con el tribunal. La breve declaración de Rav Huna es oscura, y por lo tanto la Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Con el tribunal? Significa: En presencia del tribunal, es decir, en el lugar donde el tribunal se reúne. Esto viene a excluir cualquier lugar que no esté en presencia del tribunal, pues allí el shofar no se toca.

§ Rava planteó una objeción a partir de la mishná: Y Jerusalén tenía esta superioridad adicional sobre Yavne. ¿Cuál es el significado de la expresión: Y esta adicional? Si decimos que se refiere solo a lo que enseña la mishná, debería simplemente decir: Esto, sin mencionar que es una superioridad adicional. Más bien, esto indica que en Jerusalén incluso los particulares hacen sonar el shofar en Shabat, mientras que en Yavne los particulares no lo hacen sonar, sino solo los agentes del tribunal.

Y esto también es difícil: ¿Acaso los individuos no tocaban el shofar en Yavne? Pero cuando Rav Yitzḥak bar Yosef vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo: Cuando el líder de la oración terminó de tocar el shofar en Yavne, nadie podía oír el sonido de su propia voz en sus oídos debido al ruido del toque de los individuos. Después de que el líder de la congregación terminó de tocar en nombre de toda la comunidad, muchos individuos sacaban sus shofares y los hacían sonar, lo que creaba un gran ruido. Esto indica que los individuos tocaban el shofar en Shabat incluso en Yavne.

Más bien, ¿no es el caso de que en Jerusalén hacen sonar el shofar tanto cuando el tribunal estaba en sesión, es decir, hasta el mediodía, como cuando el tribunal no estaba en sesión? Y, por el contrario, en Yavne, cuando el tribunal estaba en sesión, sí, hacían sonar el shofar, mientras que cuando el tribunal no estaba en sesión, no, no lo hacían sonar. Si es así, esto indica que cuando el tribunal estaba en sesión de todos modos hacían sonar el shofar en Yavne, incluso aunque esto fuera no en presencia del tribunal. Esto contradice la opinión de Rav Huna de que en Yavne hacían sonar el shofar solo en presencia del tribunal.

La Guemará rechaza este argumento. No, el término adicional puede explicarse en el sentido de que mientras que en Jerusalén ellos tocaban el shofar en Shabat tanto en presencia del tribunal como fuera de la presencia del tribunal, con respecto a Yavne, en presencia del tribunal, sí, ciertamente lo tocaban, pero si era fuera de la presencia del tribunal, no, no tocaban el shofar.

§ Algunos enseñan esta declaración de Rav Huna no con respecto a esta mishná, sino más bien con respecto a esta baraita que trata del Año del Jubileo. Como está escrito: “En Yom Kippur proclamaréis con el shofar por toda vuestra tierra” (Levítico 25:9). Esto enseña que todos y cada uno de los individuos están obligados a tocar el shofar. En este contexto Rav Huna dijo: Y lo tocan con el tribunal. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Con el tribunal? La Guemará explica: Cuando el tribunal está en sesión. Esto sirve para excluir un caso cuando el tribunal no está en sesión, de modo que el shofar no se toca.

Rava planteó una objeción de una baraita: El toque del shofaren Rosh HaShana y en Yom Kippur del Año del Jubileo prevalece sobre las prohibiciones de Shabat incluso en las zonas periféricas fuera del Templo, cada hombre y su casa. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Cada hombre y su casa? Si decimos que significa, como de costumbre: cada hombre y su esposa, ¿está una mujer obligada a tocar el shofar? ¿Acaso no es tocar el shofaruna mitzvá positiva dependiente del tiempo, es decir, una que puede cumplirse solo en un momento determinado del día, o durante el día y no durante la noche, o solo en ciertos días del año? Y el principio es que, con respecto a cualquier mitzvá positiva dependiente del tiempo, las mujeres están exentas.

Más bien, ¿no es que esta frase significa: Cada hombre en su casa, e incluso en un momento cuando el tribunal no está en sesión? Esto presenta una dificultad para la opinión de Rav Huna. La Guemará rechaza esta interpretación: No; en realidad significa que cada hombre puede tocar el shofar en su casa, pero solo en un momento cuando el tribunal está en sesión.

Rav Sheshet planteó una objeción a partir de otra baraita: Yom Kippur del Año del Jubileo es igual a Rosh HaShana con respecto a tanto el toque del shofar como las bendiciones adicionales recitadas en la oración de la Amida. Sin embargo, la diferencia es que en Yom Kippur del Año del Jubileo se hace sonar el shofar tanto en el tribunal donde santificaron el mes como en un tribunal donde no santificaron el mes, y todos y cada uno de los individuos están obligados a hacer sonar el shofar. Por el contrario, en Rosh HaShana se hace sonar el shofar solo en el tribunal donde santificaron el mes, y no todos y cada uno de los individuos están obligados a hacerlo sonar.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la cláusula: todos y cada uno de los individuos no están obligados a tocarlo? Si decimos que en Yom Kippur del Año del Jubileo los individuos tocan el shofar, mientras que en Rosh HaShaná los individuos no tocan en absoluto, esto es difícil: Pero cuando Rav Yitzḥak bar Yosef vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo: Cuando el líder de la oración terminó de tocar el shofaren Yavne, nadie podía oír el sonido de su propia voz en sus oídos debido al ruido de los toques de los individuos. Esto indica que los individuos tocaban el shofar incluso en Rosh HaShaná.

Más bien, ¿no es el caso que mientras que en Yom Kippur del Año del Jubileo hacen sonar el shofartanto cuando el tribunal está en sesión como cuando el tribunal no está en sesión, en Rosh HaShana, cuando el tribunal estaba en sesión, sí, ciertamente lo hacían sonar, pero en un momento en que el tribunal no estaba en sesión, no, no hacían sonar el shofar. En cualquier caso, la baraitaestá enseñando que en Yom Kippur del Año del Jubileo hacían sonar el shofartanto cuando el tribunal estaba en sesión como cuando el tribunal no estaba en sesión. Esto presenta una dificultad para la opinión de Rav Huna.

La Guemará rechaza este argumento. No; en realidad hacen sonar el shofar solo cuando el tribunal estaba en sesión, y esto es lo que la baraita está enseñando: En Yom Kipur del Año del Jubileo, cuando el tribunal estaba en sesión hacen sonar el shofar tanto en presencia del tribunal como fuera de la presencia del tribunal; sin embargo, en Rosh HaShaná lo hacen sonar solo cuando el tribunal estaba en sesión, e incluso entonces solo en presencia del tribunal. También se afirmó que Rabí Ḥiyya bar Gamda dijo que Rabí Yosei ben Shaul dijo que Rabí Yehuda HaNasí dijo: Hacen sonar el shofar solo durante todo el período en que el tribunal está sentado en sesión, y solo en su presencia.

Rabí Zeira planteó un dilema: Si los miembros del tribunal se dispusieron a levantarse al final de la sesión, pero hubo cierta demora y no llegaron realmente a levantarse, ¿cuál es la halakha? ¿Exigimos que el tribunal esté sentado, y ese es el caso aquí, ya que los jueces todavía están sentados? ¿O quizá exigimos que el shofar se toque cuando el tribunal está en sesión, y ese no es el caso, ya que se dispusieron a levantarse? No se encontraron fuentes relevantes al respecto, y por lo tanto la Guemará afirma que la cuestión quedará sin resolver.

§ La mishna enseñó: Y Jerusalén tenía esta superioridad adicional sobre Yavne. Toda ciudad que pudiera ver Jerusalén y oír allí el sonido del shofar, y que estuviera cerca, y desde la cual la gente pudiera venir, también tocaban allí el shofar. La Guemará aclara estos requisitos: La cláusula de que la ciudad tenía que poder ver Jerusalén viene a excluir una ciudad situada en un valle profundo, desde la cual se puede oír pero no se puede ver Jerusalén desde lejos.

Cuando la mishná establece que la ciudad debe poder oír, esto sirve para excluir una ciudad situada en la cima de una montaña, desde donde se puede ver Jerusalén pero no se pueden oír sonidos de ella. En cuanto al requisito de que la ciudad debe estar cerca, esto viene a excluir un lugar situado más allá del límite de Shabat de Jerusalén, incluso si desde ese lugar se puede ver y oír. Y con respecto a la afirmación de que se puede venir, esto sirve para excluir una ciudad separada de Jerusalén por un río, lo que hace imposible que la gente llegue a la ciudad, incluso si está cerca.

MISHNÁ: Después de que la mishná anterior mencionara la ordenanza de Rabán Yoḥanan ben Zakkai que se aplica al toque del shofar, esta mishná registra otras ordenanzas instituidas por el mismo Sabio: Al principio, durante la época del Templo, el lulav se tomaba en el Templo durante los siete días de Sucot, y en el resto del país fuera del Templo, se tomaba solo un día, en el primer día de la Festividad. Después de que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que el lulav debía tomarse también en el resto del país durante los siete días, en conmemoración del Templo.

Y por razones similares, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que durante todo el día de la ofrenda mecida del ómer, es decir, el dieciséis de Nisán, comer el grano de la nueva cosecha está prohibido. Según la ley de la Torah, cuando el Templo está en pie, el grano nuevo no puede comerse hasta después de que la ofrenda del ómer sea traída el dieciséis de Nisán, por lo general temprano en la mañana. Cuando el Templo no está en pie, puede comerse desde el momento en que el horizonte oriental se ilumina al amanecer. Sin embargo, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó una prohibición contra comer el grano nuevo durante todo el dieciséis de Nisán, hasta el diecisiete, en conmemoración del Templo.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que se realizan acciones en conmemoración del Templo? Como dice el versículo: “Porque restauraré tu salud y te sanaré de tus heridas, dijo el Señor; porque te llamaron desechada: Esta es Sion, no hay quien cuide de ella” (Jeremías 30:17). Este versículo enseña por inferencia que Jerusalén requiere cuidado mediante actos de conmemoración.

§ La mishná enseñó: Rabán Yoḥanan ben Zakkai también instituyó que durante todo el día de la ofrenda mecida del ómer, comer el grano de la nueva cosecha está prohibido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta ordenanza? El razonamiento es que pronto el Templo será reconstruido y la gente dirá: El año pasado, cuando el Templo estaba en ruinas, ¿acaso no comimos de la nueva cosecha tan pronto como el horizonte oriental se iluminó en la mañana del dieciséis de Nisán, ya que la nueva cosecha estaba permitida de inmediato? Ahora también, comamos el nuevo grano en ese momento.

Y no saben que el año pasado, cuando no había ómer, el horizonte oriental al iluminarse, es decir, la mañana del dieciséis de Nisán, servía para permitir el consumo del grano nuevo de inmediato. Sin embargo, ahora que el Templo ha sido reconstruido y hay una ofrenda de ómer, es el ómer lo que permite el consumo del grano nuevo. Cuando el Templo está en pie, el grano nuevo no está permitido hasta que la ofrenda del ómer haya sido sacrificada.

La Guemará aclara: En este escenario, ¿cuándo es que el Templo fue construido? Si decimos que fue reconstruido el dieciséis de Nisán, entonces el Templo no estaba en pie por la mañana y, por lo tanto, la iluminación del horizonte oriental efectivamente permitió comer el grano nuevo , ya que todavía no era posible traer la ofrenda del ómer.

Más bien, debes decir que fue reconstruido el quince de Nisán o en alguna fecha anterior, en cuyo caso el grano nuevo no se volvería permitido con la iluminación del horizonte oriental. En ese escenario, desde el mediodía en adelante sea permitido comer el grano nuevo, ¿acaso no aprendimos en una mishná del tratado Menaḥot: La gente alejada de Jerusalén, que desconoce el momento preciso en que fue traído el ómer, tiene permitido comer el grano nuevo desde el mediodía en adelante, porque los miembros del tribunal no son negligentes con respecto a la ofrenda del ómer y sin duda ya la habrían sacrificado para el mediodía. Si es así, también ahora debería estar permitido comer el grano nuevo a partir de ese momento. ¿Por qué Rabán Yoḥanan ben Zakkai lo prohibió durante todo el día?

La Guemará responde: Esta ordenanza era necesaria solo en un caso en que el Templo fue reconstruido el quince, cerca de la puesta del sol. Alternativamente, en una situación en que el Templo fue reconstruido de noche, en la noche del dieciséis, y no hubo oportunidad de cortar el ómer esa noche. En cualquiera de los casos, no hay tiempo suficiente para completar todos los preparativos de modo que la ofrenda pueda ser sacrificada para el mediodía del día siguiente. Si la gente come del grano nuevo al mediodía, habrá transgredido retroactivamente una prohibición. Por lo tanto, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que el grano nuevo debía estar prohibido durante todo el día dieciséis.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esa no es la razón. Más bien, Rabban Yoḥanan ben Zakkai