Con respecto a la bendición sobre el pan que se recita antes de comer matzá en el séder de Pésaj y la bendición sobre el vino recitada como parte de la santificación del día de Shabat o de una Festividad, ¿cuál es la halakha? La Guemará analiza la cuestión: ¿Decimos que, puesto que existe una obligación de recitar estas bendiciones debido a la mitzvá involucrada, por lo tanto uno puede eximir a otros de su obligación, incluso si él mismo ya ha cumplido la suya? ¿O quizá decimos que la bendición en sí no es una obligación, sino que la obligación reside en comer y beber, y la bendición se recita por el disfrute físico de la persona; por lo tanto, si él ya cumplió su propia obligación, no puede recitar la bendición por otros, ya que no obtiene placer en este momento.

La Guemará responde: Ven y escucha una respuesta a esta pregunta de lo que dijo Rav Ashi: Cuando estábamos estudiando en la escuela de Rav Pappi, él recitaba el kiddush para nosotros, y cuando sus arrendatarios llegaban del campo, recitaba el kiddush una vez más en su nombre. Por lo tanto, está claro que uno puede recitar el kiddush en nombre de otros, incluida la bendición que se recita sobre el vino, incluso si él mismo ya ha cumplido con su propia obligación.

Los Sabios enseñaron en una baraita: No se debe partir el pan y recitar una bendición por los invitados a menos que él esté comiendo con ellos, para que esté obligado a recitar una bendición por sí mismo. Pero puede partir el pan para sus hijos y para los otros miembros de su casa y recitar la bendición, con el fin de educarlos para cumplir las mitzvot, para que sepan cómo recitar una bendición. Y con respecto al hallel y al Rollo de Ester, la halakha es que incluso si él ya cumplió su obligación, aún puede eximir a otros de su obligación.

MISHNÁ: Con respecto al día de Festival de Rosh HaShana que ocurre en Shabat, en el Templo tocaban el shofar como de costumbre. Sin embargo, no lo tocaban en el resto del país fuera del Templo. Después de que el Templo fue destruido, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituyó que el pueblo debía tocar el shofar en Shabat en todo lugar donde haya un tribunal de veintitrés jueces. Rabbi Elazar dijo: Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituyó esta práctica solo en Yavne, donde residía en su tiempo el Gran Sanedrín de setenta y un jueces, pero en ningún otro lugar. Le dijeron: Él instituyó la práctica tanto en Yavne como en cualquier lugar donde haya un tribunal.

La mishná añade: Y Jerusalén, en tiempos anteriores, tenía esta superioridad adicional sobre Yavne después de que Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyera esta práctica, pues en cualquier ciudad cuyos habitantes pudieran ver Jerusalén y oír el sonido del shofar desde allí, y que estuviera cerca de Jerusalén y desde donde la gente pudiera venir a Jerusalén, ellos tocaban el shofar allí también, ya que se consideraba parte de Jerusalén. Pero en Yavne tocaban el shofar solo en el tribunal mismo, y no en las ciudades circundantes.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De dónde provienen estos asuntos; de dónde se deriva que el shofar no se toca en Shabat? Rabí Levi bar Laḥma dijo que Rabí Ḥama bar Ḥanina dijo: Un versículo dice, con respecto a Rosh HaShaná: “Un descanso solemne, un memorial de toques” (Levítico 23:24), lo que indica que uno debe simplemente recordar el shofar sin tocarlo realmente. Y otro versículo dice: “Es un día de toque para vosotros” (Números 29:1), es decir, un día en el que uno debe realmente tocar el shofar. Esta aparente contradicción no es difícil: Aquí, el versículo en el que el shofar solo es recordado pero no tocado se refiere a una Festividad que ocurre en Shabat; allí, el versículo en el que el shofar realmente se toca se refiere a una Festividad que ocurre en un día de semana.

Rava dijo: Esta explicación es difícil, pues si la distinción entre Shabat y el resto de la semana se aplica por ley de la Torah, ¿cómo se hace sonar el shofar en Shabat en el Templo? Si está prohibido hacer sonar el shofar en Shabat, debería estar prohibido en todas partes. Y además, hay un problema adicional con esta explicación: Aunque los Sabios prohibieron hacer sonar un shofar y tocar otros instrumentos musicales en Shabat, según la ley de la Torah hacer sonar un shofarno es una labor prohibida en Shabat, de modo que sea necesario un versículo para excluir esto cuando Rosh HaShana ocurre en Shabat.

La Guemará cita una prueba para esta última afirmación: Así como un Sabio de la escuela de Shmuel enseñó en una baraita, con respecto al versículo que prohíbe realizar labor prohibida en las Festividades: “No haréis ninguna labor de trabajo” (Números 29:1). Esto viene a excluir de la categoría de labores prohibidas el toque del shofar y la extracción del pan del horno, cada uno de los cuales es una destreza y no una labor, y por lo tanto no están incluidos en la categoría de labor prohibida. Aparentemente, tocar el shofar no está prohibido por la ley de la Torah.

Más bien, Rava dijo: Según la ley de la Torah está permitido tocar el shofar en Rosh HaShana incluso en Shabat, y fueron los Sabios quienes decretaron que ello está prohibido. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabba, como dijo Rabba: Todos están obligados a tocar el shofar en Rosh HaShana, pero no todos son expertos en tocar el shofar. Por lo tanto, los Sabios instituyeron un decreto de que el shofar no debe tocarse en Shabat, no sea que alguien tome el shofar en su mano y vaya a un experto para aprender cómo tocarlo o para que él lo toque por él, y, debido a su preocupación, él pueda llevarlo cuatro codos en el dominio público, lo cual es una profanación del Shabat.

La Guemará comenta: Y esta es también la razón de la ordenanza rabínica de que la rama de palma [lulav] no puede tomarse en Shabat, y esta es asimismo la razón de la ordenanza de que la Meguilá de Ester no puede leerse en Shabat. A los Sabios les preocupaba que alguien pudiera llevar el lulav o la Meguilá cuatro codos en el dominio público para llevarlo a un experto que le enseñe la manera adecuada de cumplir estas mitzvot.

§ La mishná enseñó: Después de que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que el pueblo debía tocar el shofar incluso en Shabat en todo lugar donde hubiera un tribunal de veintitrés jueces. El trasfondo de este decreto se relata con mayor detalle en una baraita, pues los Sabios enseñaron: Una vez Rosh HaShaná ocurrió en Shabat, y todas las ciudades se reunieron ante el Gran Sanedrín en Yavne para las oraciones de la festividad. Rabán Yoḥanan ben Zakkai dijo a los hijos de Beteira, que eran las principales autoridades halájicas de la generación: Toquemos el shofar, como en el Templo. Ellos le dijeron: Discutamos si esto está permitido o no.

Él les dijo: Primero hagámoslo sonar, y después, cuando haya tiempo, discutamos el asunto. Después de que hicieron sonar el shofar, los hijos de Beteira dijeron a Rabán Yoḥanan ben Zakkai: Discutamos ahora el tema. Él les dijo: El cuerno ya ha sido oído en Yavne, y no se refuta una decisión después de la acción ya realizada. No tiene sentido discutir el asunto, pues sería inapropiado decir que la comunidad actuó erróneamente después del hecho.

§ La mishná además declaró que Rabí Elazar dijo: Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó esta práctica solo en Yavne. Le dijeron: Él instituyó la práctica tanto en Yavne como en cualquier lugar donde haya un tribunal. La Guemará pregunta: Esta última declaración de los rabinos: Le dijeron, etc.; ¿es la misma que la opinión del primer tanna de la mishná? ¿Por qué la mishná repitió esta opinión?

La Guemará responde: La diferencia práctica entre la opinión del primer tanna y la opinión de los Rabinos que emitieron esa última declaración es con respecto a un tribunal temporal, es decir, uno que no está establecido en un lugar determinado. Según la opinión del primer tanna, el shofar también se toca allí, mientras que, según la opinión de los Rabinos que respondieron a Rabí Elazar, el shofar se toca solo en un lugar donde hay un tribunal permanente, similar al de Yavne.

§ La mishná enseñó que le dijeron: Él instituyó la práctica tanto en Yavne como en cualquier lugar donde haya un tribunal. Rav Huna dijo: