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אִיכַּוַּון וּתְקַע לִי. אַלְמָא קָסָבַר: מַשְׁמִיעַ בָּעֵי כַּוָּונָה.
Ten la intención de tocar el shofar en mi nombre y tócarlo por mí. La Guemará infiere: Aparentemente, Rabí Zeira sostiene que quien toca el shofar para otros debe tener la intención de eximir al oyente de su obligación.
מֵיתִיבִי: הָיָה עוֹבֵר אֲחוֹרֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת, אוֹ שֶׁהָיָה בֵּיתוֹ סָמוּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְשָׁמַע קוֹל שׁוֹפָר אוֹ קוֹל מְגִילָּה, אִם כִּוֵּון לִבּוֹ — יָצָא, וְאִם לָאו — לֹא יָצָא. וְכִי כִּוֵּון לִבּוֹ מַאי הָוֵי? הֵיאַךְ לָא קָא מִיכַּוֵּין אַדַּעְתָּא דִּידֵיהּ!
La Guemará plantea una objeción de la mishná: Si alguien pasaba por detrás de una sinagoga, o su casa estaba junto a la sinagoga, y oyó el sonido del shofar o el sonido del Rollo de Ester siendo leído, si concentró su corazón para cumplir con su obligación, ha cumplido con su obligación, pero si no, no ha cumplido con su obligación. Se puede preguntar: Y, según Rabí Zeira, incluso si el oyente concentró su corazón, ¿qué importa eso? El otro, es decir, el que toca el shofar, no concentró su intención en tocar el shofarteniéndolo a él en mente? Si en verdad se requiere la intención del que toca el shofar, ¿cómo cumple el transeúnte con su obligación?
הָכָא בִּשְׁלִיחַ צִיבּוּר עָסְקִינַן, דְּדַעְתֵּיהּ אַכּוּלֵּיהּ עָלְמָא.
La Guemará responde: Aquí estamos tratando con el representante de la comunidad, es decir, alguien que toca el shofar para toda la congregación y tiene a todos en mente. No lo toca para un individuo específico, sino en nombre de toda la comunidad, y por lo tanto cualquiera que lo escuche tocar el shofar cumple con su obligación.
תָּא שְׁמַע: נִתְכַּוֵּון שׁוֹמֵעַ וְלֹא נִתְכַּוֵּון מַשְׁמִיעַ, נִתְכַּוֵּון מַשְׁמִיעַ וְלֹא נִתְכַּוֵּון שׁוֹמֵעַ — לֹא יָצָא, עַד שֶׁיִּתְכַּוֵּון שׁוֹמֵעַ וּמַשְׁמִיעַ. קָתָנֵי מַשְׁמִיעַ דּומְיָא דְשׁוֹמֵעַ. מָה שׁוֹמֵעַ — שׁוֹמֵעַ לְעַצְמוֹ, אַף מַשְׁמִיעַ — מַשְׁמִיעַ לְעַצְמוֹ, וְקָתָנֵי לֹא יָצָא.
La Guemará plantea otra objeción: Ven y escucha aquello que fue enseñado en una baraita: Si el oyente del shofar tuvo intención, pero quien lo hace sonar no tuvo intención, o si quien lo hace sonar el shofar tuvo intención, pero el oyente no tuvo intención, no ha cumplido su obligación, hasta que tanto el oyente como quien lo hace sonar tengan intención. La baraitaenseña la halajá que rige a quien lo hace sonar el shofar de manera similar a la halajá que rige a el oyente. De esto puede inferirse que así como el oyente escucha para sí mismo, con la intención de cumplir su propia obligación, así también quien lo hace sonar lo hace sonar para sí mismo, con la intención de cumplir su propia obligación, y no la de otros. Y la baraitaenseña que si quien lo hace sonar no tuvo esta intención, el oyente no ha cumplido su obligación. Pero esto indica que si quien lo hace sonar tuvo intención de tocar el shofar para sí mismo, no necesita tener intención de tocarlo para otros, contradiciendo por lo tanto la opinión de Rabí Zeira.
תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: שׁוֹמֵעַ — שׁוֹמֵעַ לְעַצְמוֹ, וּמַשְׁמִיעַ — מַשְׁמִיעַ לְפִי דַּרְכּוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּשְׁלִיחַ צִבּוּר, אֲבָל בְּיָחִיד — לָא יָצָא, עַד שֶׁיִּתְכַּוֵּין שׁוֹמֵעַ וּמַשְׁמִיעַ.
La Guemará responde: Este es el tema de una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: el oyente oye por sí mismo, y el que toca hace sonar el shofara su manera habitual, es decir, no necesita tener la intención de hacerlo sonar por causa del oyente. Rabí Yosei dijo: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Se dijo en el caso de un representante de la comunidad. Pero en el caso de un individuo común, el oyente no cumple su obligación hasta que tanto el oyente como el que toca tengan intención de eximir la obligación del oyente, como sostuvo Rabí Zeira.
מַתְנִי׳ ״וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״, וְכִי יָדָיו שֶׁל מֹשֶׁה עוֹשׂוֹת מִלְחָמָה אוֹ שׁוֹבְרוֹת מִלְחָמָה? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: כׇּל זְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם — הָיוּ מִתְגַּבְּרִים, וְאִם לָאו — הָיוּ נוֹפְלִים.
MISHNÁ: Como incidental a la discusión sobre la intención requerida al tocar el shofar, la mishná cita el versículo: "Y sucedía que, cuando Moisés alzaba su mano, Israel prevalecía; y cuando bajaba su mano, Amalec prevalecía" (Éxodo 17:11). Cabe preguntar: ¿Acaso las manos de Moisés hacían la guerra cuando las levantaba o deshacían la guerra cuando las bajaba? Más bien, el versículo viene a decirte que mientras el pueblo judío dirigía sus ojos hacia lo alto y sometía sus corazones a su Padre en el Cielo, prevalecían; pero si no, caían.
כַּיּוֹצֵא בַּדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר: ״עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אוֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כׇּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אוֹתוֹ וָחָי״, וְכִי נָחָשׁ מֵמִית, אוֹ נָחָשׁ מְחַיֶּה? אֶלָּא: בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם — הָיוּ מִתְרַפְּאִין, וְאִם לָאו הָיוּ נִימּוֹקִים.
De manera similar, puedes decir: El versículo declara: “Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre un asta; y sucederá que todo el que sea mordido, cuando la mire, vivirá” (Números 21:8). Una vez más, se puede preguntar: ¿Acaso la serpiente mataba, o la serpiente preservaba la vida? Más bien, cuando el pueblo judío alzaba sus ojos hacia lo alto y sometía sus corazones a su Padre en el Cielo, eran sanados; pero si no, se consumían por sus mordeduras de serpiente.
חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן אֵין מוֹצִיאִין אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן. זֶה הַכְּלָל: כׇּל שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב בַּדָּבָר — אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן.
Volviendo a su discusión halájica, la mishná continúa: Un sordomudo, un incapaz mental o un menor que toca el shofar no puede cumplir la obligación en nombre de la comunidad. Este es el principio con respecto a asuntos similares: Quien no está obligado a hacer una determinada cosa no puede cumplir la obligación en nombre de la comunidad.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר. כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים. גֵּרִים וַעֲבָדִים מְשׁוּחְרָרִים. וְטוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס. מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין.
GEMARA:Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: Todos están obligados a tocar el shofar: sacerdotes, levitas e israelitas comunes; conversos; esclavos liberados; un tumtum, es decir, alguien cuyos órganos sexuales desde el nacimiento están ocultos o tan poco desarrollados que es imposible determinar si la persona es hombre o mujer; un hermafrodita [androginos], es decir, alguien con órganos reproductores tanto masculinos como femeninos; y un medio esclavo, medio hombre libre.
טוּמְטוּם — אֵינוֹ מוֹצִיא לֹא אֶת מִינוֹ, וְלֹא אֶת שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ. אַנְדְּרוֹגִינוֹס — מוֹצִיא אֶת מִינוֹ, אֲבָל לֹא אֶת שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ. מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין — אֵינוֹ מוֹצִיא לֹא אֶת מִינוֹ, וְלֹא אֶת שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ.
Un tumtum que toca el shofar no puede eximir de la obligación a uno de su misma clase, es decir, a otro tumtum, ya que los hombres están obligados por el mandamiento, mientras que las mujeres no lo están, y es posible que quien toca sea mujer y quien escucha sea hombre, ni puede eximir de la obligación a alguien que no es de su misma clase, un hombre o una mujer comunes. Un hermafrodita puede eximir de la obligación a uno de su misma clase, a otro hermafrodita, ya que si quien toca es tratado como mujer, quien escucha también es considerado mujer, pero él no puede eximir de la obligación a alguien que no es de su misma clase. Quien es medio esclavo y medio hombre libre no puede eximir de la obligación a uno de su misma clase, pues el componente esclavo de quien toca no puede eximir de la obligación al componente libre de quien escucha, y ciertamente no puede eximir de la obligación a alguien que no es de su misma clase, es decir, a un individuo completamente libre.
אָמַר מָר: הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים. פְּשִׁיטָא! אִי הָנֵי לָא מִיחַיְּיבִי — מַאן מִיחַיְּיבִי?!
El Maestro dijo arriba en la baraita: Todos están obligados a tocar el shofar: sacerdotes, levitas y israelitas comunes. La Guemará pregunta con asombro: ¿Acaso eso no es obvio? Si estas personas no están obligadas a cumplir la mitzvá, quién entonces está obligado a cumplirla?
כֹּהֲנִים אִצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם״, מַאן דְּלֵיתֵיהּ אֶלָּא בִּתְקִיעָה דְּחַד יוֹמָא — הוּא דְּמִיחַיַּיב, וְהָנֵי כֹּהֲנִים, הוֹאִיל וְאִיתַנְהוּ בִּתְקִיעוֹת דְּכׇל הַשָּׁנָה, דִּכְתִיב: ״וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצוֹצְרוֹת עַל עוֹלוֹתֵיכֶם״, אֵימָא לָא לִיחַיְּיבוּ — קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: Era necesario decir que los sacerdotes están obligados a cumplir la mitzvá, pues podría haberse te ocurrido decir lo siguiente: Dado que está escrito: “Es un día de toque del shofar para vosotros” (Números 29:1), podrías haber dicho que, con respecto a quien está obligado a tocar solo un día, está obligado a tocar el shofar en Rosh HaShaná. Pero, con respecto a estos sacerdotes, dado que están obligados a tocar durante todo el año, porque tocan trompetas cuando ofrecen los sacrificios en el Templo, como está escrito: “Y tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos y sobre los sacrificios de vuestras ofrendas de paz” (Números 10:10), podrías decir que no están obligados a tocar el shofar en Rosh HaShaná. Por lo tanto, la baraita viene a enseñarnos que esto no es cierto, y que incluso los sacerdotes están obligados a cumplir la mitzvá.
מִי דָּמֵי? הָתָם חֲצוֹצְרוֹת וְהָכָא שׁוֹפָר! אֶלָּא אִצְטְרִיךְ: סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וּתְנַן: שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת, מַאן דְּאִיתֵיהּ בְּמִצְוַת הַיּוֹבֵל — אִיתֵיהּ בְּמִצְוָה דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְהָנֵי כֹּהֲנִים, הוֹאִיל וְלֵיתַנְהוּ בְּמִצְוָה דְּיוֹבֵל, דִּתְנַן: כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם מוֹכְרִין לְעוֹלָם וְגוֹאֲלִין לְעוֹלָם, אֵימָא: בְּמִצְוָה דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה לֹא לִיחַיְּיבוּ — קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: ¿Son estas cosas comparables? Allí, los sacerdotes hacen sonar trompetas, y aquí, estamos tratando del sonido de un shofar. Más bien, fue necesario decir que los sacerdotes están obligados a cumplir la mitzvá por una razón diferente, pues podría venir a tu mente decir lo siguiente: Dado que aprendimos en una mishná: Yom Kipur del Año del Jubileo es igual a Rosh HaShaná, con respecto a tanto los toques delshofar como a las bendiciones adicionales que se recitan en la oración de la Amidá, podría haber dicho: Quien está plenamente incluido en la mitzvá del Jubileo está también incluido en la mitzvá de Rosh HaShaná. Pero estos sacerdotes, dado que no están plenamente incluidos en la mitzvá del Jubileo, como aprendimos en una mishná: Los sacerdotes y levitas pueden vender sus campos para siempre y pueden también redimir sus tierras para siempre, y no están sujetos a las halakhot del Año del Jubileo, podría decir que ellos tampoco deberían estar obligados a cumplir la mitzvá de Rosh HaShaná. Por lo tanto, la baraita viene a enseñarnos que no es así, y que incluso los sacerdotes están obligados a cumplir la mitzvá.
מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין — אֵינוֹ מוֹצִיא לֹא אֶת מִינוֹ וְלֹא אֶת שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ. אָמַר רַב הוּנָא: וּלְעַצְמוֹ מוֹצִיא.
§ Se enseñó en la misma baraita: Un medio esclavo, medio hombre libre no puede cumplir la obligación en nombre de uno de su misma clase, y ciertamente no puede cumplir la obligación en nombre de alguien que no es de su misma clase. Rav Huna dijo: Aunque no puede cumplir la obligación en nombre de otros, sí puede cumplir la obligación en nombre de sí mismo.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַב הוּנָא: מַאי שְׁנָא לַאֲחֵרִים דְּלָא — דְּלָא אָתֵי צַד עַבְדוּת וּמַפֵּיק צַד חֵירוּת, לְעַצְמוֹ נָמֵי — לָא אָתֵי צַד עַבְדוּת דִּידֵיהּ וּמַפֵּיק צַד חֵירוּת דִּידֵיהּ.
Rav Naḥman dijo a Rav Huna: ¿Cuál es la diferencia por la que él puede cumplir la obligación por sí mismo pero no por otros? Porque su componente esclavo no puede venir y cumplir la obligación por el componente libre del otro. Si es así, también con respecto a sí mismo, su componente esclavo no debería poder venir y cumplir la obligación por su componente libre.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן: אַף לְעַצְמוֹ אֵינוֹ מוֹצִיא. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין — אַף לְעַצְמוֹ אֵינוֹ מוֹצִיא.
Más bien, Rav Naḥman dijo: Incluso en su propio nombre no puede cumplir con la obligación. La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Un medio esclavo, medio hombre libre no puede cumplir con la obligación ni siquiera por sí mismo.
תָּנֵי אַהֲבָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי זֵירָא: כׇּל הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן, אַף עַל פִּי שֶׁיָּצָא — מוֹצִיא. חוּץ מִבִּרְכַּת הַלֶּחֶם וּבִרְכַּת הַיַּיִן, שֶׁאִם לֹא יָצָא — מוֹצִיא, וְאִם יָצָא — אֵינוֹ מוֹצִיא.
Continuando la discusión sobre cumplir una obligación en nombre de otros, Ahava, hijo del rabino Zeira, enseñó la siguiente baraita: Con respecto a todas las bendiciones, incluso si uno ya recitó una bendición para sí mismo y, en consecuencia, cumplió su propia obligación, puede todavía recitar una bendición para otros y así eximir su obligación, ya que todos los judíos son responsables unos de otros. Esto es cierto con respecto a todas las bendiciones excepto la bendición recitada sobre el pan y la bendición recitada sobre el vino, tanto antes como después de su consumo. Con respecto a estas bendiciones, si él no ha cumplido todavía su propia obligación, puede eximir también la obligación de otros, pero si él ya cumplió su propia obligación, no puede eximir la obligación de otros, ya que estas bendiciones se recitan en agradecimiento por el disfrute físico y solo pueden ser recitadas por alguien que realmente esté disfrutando en ese momento.
בָּעֵי רָבָא:
Rava planteó un dilema:

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