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מִקְצָתָן נַעֲשׂוּ עֵדִים וּמִקְצָתָן נַעֲשׂוּ דַּיָּינִין, דִּבְרֵי רַבִּי טַרְפוֹן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כּוּלָּן נַעֲשִׂין עֵדִים, וְאֵין עֵד נַעֲשֶׂה דַּיָּין.
algunos de ellos son considerados testigos y testifican ante los otros y algunos de ellos se convierten en jueces en el caso; esta es la declaración del rabino Tarfón. El rabino Akiva dice: Todos son considerados testigos, y un testigo no puede convertirse en juez. Parece, por lo tanto, que la mishná contradice la opinión del rabino Akiva.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי עֲקִיבָא, עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא הָתָם אֶלָּא בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה״ ״וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״, וְכֵיוָן דְחַזְיוּהוּ דִּקְטַל נַפְשָׁא לָא מָצוּ חָזוּ לֵיהּ זְכוּתָא. אֲבָל הָכָא — אֲפִילּוּ רַבִּי עֲקִיבָא מוֹדֶה.
La Guemará rechaza este argumento: puedes incluso decir que la mishná fue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, pero debemos distinguir entre los casos. Rabí Akiva expresa su postura allí solo con respecto a casos de pena capital, pues el Misericordioso dice: “Y la congregación juzgará… y la congregación salvará” (Números 35:24–25), lo que exige que un tribunal busque fundamentos para exonerar al acusado, pero una vez que ellos mismos lo han visto matar a una persona, no podrán encontrar fundamentos para exonerarlo. Pero aquí, con respecto al avistamiento de la luna nueva, incluso Rabí Akiva concede que un testigo puede convertirse en juez.
מַתְנִי׳ כׇּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִים, חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה — מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: וַהֲלֹא כׇּל הַשּׁוֹפָרוֹת נִקְרְאוּ קֶרֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּמְשׁוֹךְ בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל״.
MISHNÁ: La mishná comienza a analizar la mitzvá principal de Rosh HaShaná, tocar el shofar. Todos los shofarot son aptos para tocar, excepto el cuerno de una vaca, porque es un cuerno [keren] y no un shofar. Rabí Yosei dijo: Pero, ¿no se llaman todos los shofarot cuerno, como está dicho: “Y sucederá que, cuando hagan sonar un toque largo con el cuerno [keren] de un carnero [yovel]” (Josué 6:5), y el cuerno de carnero es un shofar apto para tocar en Rosh HaShaná?
גְּמָ׳ שַׁפִּיר קָאָמַר רַבִּי יוֹסֵי וְרַבָּנַן: כׇּל הַשּׁוֹפָרוֹת אִקְּרוֹ שׁוֹפָר וְאִקְּרוֹ קֶרֶן. דְּפָרָה — קֶרֶן אִקְּרִי, שׁוֹפָר לָא אִקְּרִי, דִּכְתִיב: ״בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לוֹ וְקַרְנֵי רְאֵם קַרְנָיו״.
GEMARA:Rabí Yosei está diciendo bien, es decir, presenta un argumento convincente. ¿Por qué los Rabinos no lo aceptan? La Guemará explica que los Rabinos responden al argumento de Rabí Yosei de la siguiente manera: En efecto, todos los demás shofarot son llamados shofar y también son llamados keren, pero el de una vaca es llamado keren, pero no es llamado shofar, como está escrito: “Su toro primogénito, majestad es suya, y sus cuernos [karnav] son los cuernos de [karnei] un toro salvaje” (Deuteronomio 33:17). Por lo tanto, está claro que los cuernos de un toro son llamados keren, y en ningún lugar son llamados shofar.
וְרַבִּי יוֹסֵי אָמַר לָךְ: דְּפָרָה נָמֵי אִקְּרִי שׁוֹפָר, דִּכְתִיב: ״וְתִיטַב לַה׳ מִשּׁוֹר פָּר״, אִם שׁוֹר — לָמָּה פָּר, וְאִם פָּר — לָמָּה שׁוֹר? אֶלָּא: מַאי ״שׁוֹר פָּר״ — מִשּׁוֹפָר.
Y ¿cómo Rabí Yosei respondería a este argumento? Él podría decirte: Los cuernos de una vaca también se llaman shofar, como está escrito: “Y esto agradará al Señor más que un toro novillo [shor par] que tiene cuernos y pezuñas” (Salmos 69:32). La redacción del versículo es extraña: Si es un toro [shor], ¿por qué también se le llama novillo [par], y si es un novillo [par], ¿por qué se le llama toro [shor]? Más bien, ¿cuál es el significado de shor par? Estas dos palabras deben leerse como si fueran una sola palabra: Que un shofar. Según esta lectura, incluso el cuerno de una vaca se llama shofar.
וְרַבָּנַן? כִּדְרַב מַתְנָה. דְּאָמַר רַב מַתְנָה: מַאי ״שׁוֹר פָּר״ — שֶׁהוּא גָּדוֹל כְּפַר.
Y ¿cómo los Rabinos explican la dificultad en este versículo? La explican como fue explicada por Rav Mattana, pues Rav Mattana dijo: ¿Cuál es el significado de shor par? Un buey [shor] que es tan grande como un toro [par], ya que al animal se le llama shor desde su nacimiento, pero se le llama par solo a partir de los tres años de edad.
עוּלָּא אָמַר: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּנַן, כִּדְרַב חִסְדָּא. דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: מִפְּנֵי מָה אֵין כֹּהֵן גָּדוֹל נִכְנָס בְּבִגְדֵי זָהָב לִפְנַי וְלִפְנִים לַעֲבוֹד עֲבוֹדָה — לְפִי שֶׁאֵין קָטֵיגוֹר נַעֲשָׂה סָנֵיגוֹר.
Ulla dijo: Este es el razonamiento de los Rabinos, quienes dicen que el cuerno de una vaca no es apto para sonar en Rosh HaShana. Dicen esto de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, pues Rav Ḥisda dijo: ¿Por qué razón el Sumo Sacerdote no entra en el santuario más interno, el Santo de los Santos, con sus vestiduras de oro para realizar el servicio allí en Yom Kippur? Es porque un acusador [kateigor] no puede convertirse en defensor [sanneigor]. Dado que el pueblo judío cometió el pecado de adorar el Becerro de Oro, el Sumo Sacerdote no puede entrar en el Santo de los Santos para expiar por el pueblo judío vistiendo vestiduras de oro, ya que estas traerían ese pecado a la memoria.
וְלָא? וְהָא אִיכָּא דָּם פַּר! הוֹאִיל וְאִשְׁתַּנִּי — אִשְׁתַּנִּי.
La Guemará pregunta: Pero acaso no se usa una vaca en el Santo de los Santos? Pero está la sangre del toro que se lleva allí para ser rociada en Yom Kipur, a pesar de que el pueblo judío pecó con un becerro. La Guemará responde: Dado que ha cambiado, es decir, no es el toro mismo, sino solo su sangre, entonces ha cambiado, es decir, y por lo tanto no trae a la mente el pecado del Becerro de Oro.
וְהָא אִיכָּא אָרוֹן וְכַפּוֹרֶת וּכְרוּב! חוֹטֵא בַּל יַקְרִיב קָאָמְרִינַן.
La Guemará plantea otra dificultad: Pero ahí están el Arca, la cubierta del Arca y el querubín, todos los cuales están recubiertos de oro. Si esto es problemático, ¿por qué están en el Santo de los Santos? La Guemará explica: Lo que estamos diciendo es que un pecador que busca expiación no debe llevar algo hecho de oro al interior de el Santo de los Santos, ya que eso traería a la mente el pecado del Becerro de Oro.
וְהָא אִיכָּא כַּף וּמַחְתָּה! חוֹטֵא בַּל יִתְנָאֶה קָא אָמְרִינַן.
La Guemará pregunta además: Pero ahí están la cuchara y el incensario que se llevan al Santo de los Santos, y están hechos de oro. La Guemará responde: Lo que estamos diciendo es que un pecador que busca expiación no debe adornarse con ornamentos de oro.
וְהָא אִיכָּא בִּגְדֵי זָהָב מִבַּחוּץ! מִבִּפְנִים קָא אָמְרִינַן. שׁוֹפָר נָמֵי מִבַּחוּץ הוּא! כֵּיוָן דִּלְזִכָּרוֹן הוּא — כְּבִפְנִים דָּמֵי.
La Guemará plantea otra pregunta más: Pero están las vestiduras de oro que el Sumo Sacerdote viste afuera del Santo de los Santos. La Guemará responde: Lo que estamos diciendo es que un pecador no debe adornarse con oro dentro del Santo de los Santos, pero afuera no hay problema. La Guemará continúa esta línea de cuestionamiento: Si es así, el shofar también está afuera, ya que no se lo lleva al Santo de los Santos. La Guemará responde: Dado que el shofares tocado para evocar el recuerdo de Dios, se considera como si fuera tocado dentro del Santo de los Santos.
וְהָא תַּנָּא ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן״ קָאָמַר! חֲדָא וְעוֹד קָאָמַר: חֲדָא — דְּאֵין קָטֵיגוֹר נַעֲשָׂה סָנֵיגוֹר, וְעוֹד — מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן.
La Guemará pregunta: ¿Es esta realmente la razón por la que los Rabinos invalidan el uso del cuerno de una vaca? Pero el tannaenseñó: El cuerno de una vaca no puede usarse porque es un keren. La Guemará responde: El tannadeclaró una razón y también otra razón: Una razón es que un acusador no puede convertirse en defensor, y otra es porque es llamado keren y no shofar.
וְרַבִּי יוֹסֵי? אָמַר לָךְ: דְּקָא אָמְרַתְּ אֵין קָטֵיגוֹר נַעֲשָׂה סָנֵיגוֹר — הָנֵי מִילֵּי מִבִּפְנִים, וְהַאי שׁוֹפָר מִבַּחוּץ הוּא. וּדְקָא אָמְרַתְּ מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן — כׇּל הַשּׁוֹפָרוֹת נָמֵי אִקְּרוֹ קֶרֶן.
La Guemará pregunta: Y cómo Rabí Yosei respondería a estos argumentos? La Guemará explica: Él podría haberte dicho: Eso que dijiste, que un acusador no puede convertirse en defensor, es en verdad cierto, pero esto se aplica solo dentro del Santo de los Santos, y el shofar es tocado afuera. Y con respecto a eso que dijiste, porque es un keren, todos los shofarot también son llamados keren.
אַבָּיֵי אֲמַר, הַיְינוּ טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן: שׁוֹפָר אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא שְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה שׁוֹפָרוֹת. וְהָא דְּפָרָה, כֵּיוָן דְּקָאֵי גִּילְדֵי גִּילְדֵי — מִיתְחֲזֵי כִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה שׁוֹפָרוֹת.
Abaye dijo: Este es el razonamiento de los Rabinos: El Misericordioso dice tocar un solo shofar, y no dos o tres shofarot juntos, pero este cuerno de vaca, puesto que está compuesto de capas, parece dos o tres shofarot.
וְהָא תַּנָּא ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן״ קָאָמַר! חֲדָא וְעוֹד קָאָמַר: חֲדָא — דְּשׁוֹפָר אֶחָד אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא שְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה שׁוֹפָרוֹת. וְעוֹד — מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן.
La Guemará pregunta: Pero el tanna enseñó: El cuerno de una vaca no puede usarse porque es un keren. Dado que el razonamiento de los Rabinos aparece claramente en la mishná, ¿cómo puede ser correcto el razonamiento proporcionado por Abaye? La Guemará responde: El tanna expuso una razón y también otra razón. Una razón es que el Misericordioso dice que se haga sonar un solo shofar, y no dos o tres shofarot juntos, y otra es porque es un keren.
וְרַבִּי יוֹסֵי אָמַר לָךְ: דְּקָאָמְרַתְּ ״שׁוֹפָר אֶחָד אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא שְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה שׁוֹפָרוֹת״ — כֵּיוָן דִּמְחַבְּרִי אַהֲדָדֵי, חַד הוּא. וּדְקָאָמְרַתְּ ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן״ — כׇּל הַשּׁוֹפָרוֹת נָמֵי אִקְּרוֹ קֶרֶן.
Y Rabí Yosei podría haberte dicho: Eso que dijiste, que el Misericordioso dice en la Torah que se toque un solo shofar, y no dos o tres shofarot, no es una dificultad. Puesto que las capas del cuerno de la vaca están conectadas entre sí, se considera un solo shofar. Y con respecto a eso que dijiste: Porque es un keren, todos los shofarot también son llamados keren.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי יוֹבֵלָא לִישָּׁנָא דְּדִכְרָא הוּא? דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כְּשֶׁהָלַכְתִּי לַעֲרַבְיָא, הָיוּ קוֹרִין לְדִכְרָא ״יוֹבֵלָא״.
§ Se enseña en la mishná que el rabino Yosei demuestra a partir de un versículo que el cuerno de un carnero [yovel] se llama keren. La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que este término yovel denota el cuerno de un carnero? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita: El rabino Akiva dijo: Cuando fui a Arabia, oí que ellos llamaban a un carnero yovla, y de esto podemos inferir el significado del término yovel en la lengua relacionada del hebreo.
וְאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כְּשֶׁהָלַכְתִּי לְגַלְיָא, הָיוּ קוֹרִין לְנִדָּה גַּלְמוּדָה. מַאי גַּלְמוּדָה — גְּמוּלָה דָּא מִבַּעְלָהּ. וְאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כְּשֶׁהָלַכְתִּי לְאַפְרִיקִי, הָיוּ קוֹרִין לְמָעָה קְשִׂיטָה. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְפָרוֹשֵׁי ״מֵאָה קְשִׂיטָה״ דְּאוֹרָיְיתָא, מְאָה דַּנְקֵי.
La Guemará registra una serie de declaraciones similares: Y Rabí Akiva dijo: Cuando fui a Galia, oí que llamaban a una mujer menstruante galmuda, y esto aclara el significado de esa palabra en la Escritura. Debe entenderse de la siguiente manera: ¿Qué significa galmuda? Ella está separada [gemula da] de su marido, ya que todo contacto físico entre una mujer menstruante y su marido está prohibido. Y Rabí Akiva dijo: Cuando fui a África, oí que llamaban a una ma’a, que es cierta moneda, kesita. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la importancia práctica de esto? La Guemará responde: Para explicar que las palabras en la Torah relativas a la compra por Jacob de su campo cerca de Siquem: “Y compró la parcela de tierra donde había extendido su tienda, de los hijos de Hamor, por cien kesita” (Génesis 33:19), denotan cien dankei, es decir, cien ma’a.
אָמַר רַבִּי: כְּשֶׁהָלַכְתִּי לִכְרַכֵּי הַיָּם, הָיוּ קוֹרִין לִמְכִירָה כִּירָה. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְפָרוֹשֵׁי ״אֲשֶׁר כָּרִיתִי לִי״:
Del mismo modo, Rabí Yehuda HaNasi dijo: Cuando fui a las ciudades del mar, oí que ellos llamaban a una venta kira. Y la Guemará pregunta: ¿Cuál es la importancia práctica de esto? La Guemará responde: Para explicar el versículo relativo a la sepultura de Jacob: “En mi tumba que compré [kariti] para mí, allí me enterrarás” (Torá 50:5).
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כְּשֶׁהָלַכְתִּי לִתְחוּם קַן נִשְׁרַיָּיא, הָיוּ קוֹרִין לַכַּלָּה נִינְפִי, וְלַתַּרְנְגוֹל שֶׂכְוִי. לַכַּלָּה נִינְפִי — מַאי קְרָא: ״יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כׇּל הָאָרֶץ״. וְלַתַּרְנְגוֹל שֶׂכְוִי — אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַאי קְרָא — ״מִי שָׁת בַּטּוּחוֹת חׇכְמָה אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה״. ״מִי שָׁת בַּטּוּחוֹת חׇכְמָה״ — אֵלּוּ כְּלָיוֹת, ״אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה״ — זֶה תַּרְנְגוֹל.
Rabí Shimon ben Lakish dijo: Cuando fui al distrito de Kan Nishrayya, oí que llamaban a una novia ninfi y a un gallo sekhvi. La Guemará explica cómo esta información sirve para aclarar los significados de versículos de la Torah: Una novia es llamada ninfi; ¿cuál es el versículo que usa un término similar? “Hermosa vista [nof], el gozo de toda la tierra, el monte Sion” (Salmos 48:3), lo que por lo tanto significa hermosa como una novia. Y un gallo es llamado sekhvi; Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Y si quieres, puedes decir que Rabí Yehoshua ben Levi dijo esto: ¿Cuál es el versículo que emplea este término? “¿Quién puso sabiduría en las entrañas? ¿O quién dio entendimiento al sekhvi?” (Job 38:36), lo cual debe entenderse así: “¿Quién puso sabiduría en las entrañas?”: Estos son los riñones que están ocultos en el cuerpo; “¿o quién dio entendimiento al sekhvi?”: Este es un gallo, que sabe cantar a horas fijas durante la noche.
לֵוִי אִיקְּלַע לְהָהוּא אַתְרָא. אֲתָא גַּבְרָא לְקַמֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ:
De manera incidental a la discusión sobre los significados de ciertas palabras en países extranjeros, se relató que Leví una vez sucedió llegar a cierto lugar, donde un hombre se presentó ante él para quejarse de lo que le habían hecho. Este hombre le dijo:

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