Y así dice en otro versículo: “Moisés y Aarón entre Sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocan Su nombre; ellos clamaron al Señor, y Él les respondió” (Salmos 99:6). Este versículo equipara a Samuel con Moisés y Aarón. De esta manera, el versículo pesó a tres ligeros del mundo, es decir, consideró a las tres figuras menos distinguidas de Gedeón, Sansón y Jefté como iguales a tres importantes del mundo, Moisés, Aarón y Samuel, tres de los más grandes líderes del pueblo judío.

Esto viene para decirte que Jerubaal en su generación es digno de ser tratado como Moisés en su generación; Bedán en su generación es como Aarón en su generación; y Jefté en su generación es como Samuel en su generación. Esto sirve para enseñarte que incluso el más ligero de los ligeros, es decir, el individuo menos distinguido, una vez que ha sido nombrado como líder sobre la comunidad, él debe ser tratado como el más grande de los grandes, y todos están obligados a escucharlo y obedecer sus dictámenes.

Y esto además dice: “Y vendrás a los sacerdotes, los levitas, y al juez que haya en aquellos días” (Deuteronomio 17:9). Pero ¿puede entrar en tu mente que una persona pueda ir a un juez que no esté vivo en sus días? Entonces, ¿cuál es el significado de la expresión “en aquellos días”? Enseña que tú necesitas ir solo al juez de tus días, es decir, él está autorizado para juzgar y decidir asuntos. Y esto también dice: “No digas: ¿Cómo fue que los días anteriores fueron mejores que estos? Porque no es por sabiduría que preguntas acerca de esto” (Eclesiastés 7:10). Más bien, uno debe aceptar las decisiones de los líderes de su generación.

§ La mishná enseñó: Rabí Yehoshua tomó su bastón y su dinero en su mano, y se presentó ante Rabán Gamliel el día en que Yom Kipur ocurrió según su cálculo, tal como Rabán Gamliel le había ordenado hacer. Los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando Rabán Gamliel vio a Rabí Yehoshua, se levantó de su silla y lo besó en la cabeza y le dijo: La paz sea contigo, mi maestro y mi alumno. Mi maestro, porque me has enseñado Torah en público, y mi alumno, porque decreto contra ti y tú lo cumples como un alumno mío. Afortunada es la generación en la que los mayores escuchan a los menores, y es una inferencia a fortiori que la generación en la que los menores escuchan a los mayores ciertamente también es afortunada.

La Guemará cuestiona este último punto: ¿Se deriva esto mediante una inferencia a fortiori? Esto es incorrecto, ya que es una obligación para el menor prestar atención a quienes son mayores que él. Más bien, Rabí Gamliel quiso decir lo siguiente: Dado que los mayores prestan atención a los menores, los menores aplican una inferencia a fortiori a sí mismos y prestan atención a los líderes de la generación.

MISHNÁ: Si el tribunal y todo el pueblo judío vieron la luna nueva, y los testigos fueron interrogados, pero el tribunal no logró decir: Santificado, antes del anochecer, de modo que el trigésimo día ya pasó, el mes anterior se considera completo, de treinta días, y el día siguiente se observa como Luna Nueva.

Si solo el tribunal vio la luna nueva, dos miembros del tribunal deben ponerse de pie y testificar ante los demás, y el tribunal debe decir: Santificado, santificado. Si tres personas vieron la luna nueva, y ellas son miembros de un tribunal para este propósito, dos de ellas deben ponerse de pie y sentar a dos de sus colegas junto al individuo que queda de los tres, formando así un nuevo tribunal de tres. Los dos jueces de pie deben entonces testificar ante los tres jueces sentados que vieron la luna nueva, y los jueces sentados deben decir: Santificado, santificado. Este procedimiento es necesario porque un individuo no está autorizado a declarar el mes santificado por sí mismo. Más bien, se requiere un tribunal de tres.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo que la mishná enseñe: Si el tribunal y todo el pueblo judío vieron la luna nueva? Habría bastado con decir simplemente que el tribunal vio la luna, ya que su santificación depende de ellos. La Guemará responde: Era necesario que la mishná enseñara que incluso en ese caso, el mes es intercalado. Pues podrías pensar que, puesto que el tribunal y todo el pueblo judío vieron la luna nueva, se hizo público que ese día era la Luna Nueva, y que no sigan intercalando el mes. Por lo tanto, el tanna de la mishná nos enseña que incluso en el caso en que todo el pueblo judío vio la luna nueva, la Luna Nueva debe ser declarada por el tribunal.

La Guemará pregunta además: Pero una vez que la mishná dice: Si el tribunal y todo el pueblo judío vieron la luna nueva, ¿por qué necesito que diga: Y los testigos fueron interrogados? ¿Por qué son necesarios los testigos si la luna nueva ya fue vista por el tribunal? La Guemará responde que esto es lo que el tannaestá diciendo: Alternativamente, si los testigos fueron interrogados, pero el tribunal no tuvo tiempo de decir: Santificado, antes del anochecer, el mes anterior es intercalado y queda establecido como un mes completo de treinta días.

La Guemará plantea otra dificultad. Pero una vez que la mishná enseñó: Pero el tribunal no alcanzó a decir: Santificado, antes del anochecer, el mes anterior se considera un mes completo de treinta días, ¿por qué necesito que la mishná enseñe acerca de el interrogatorio de los testigos? Esta halajá ya fue declarada con respecto a un caso en el que el propio tribunal vio la luna nueva.

La Guemará explica: Era necesario, ya que podría venir a tu mente decir: Que el interrogatorio de los testigos sea considerado como el comienzo del proceso judicial, y que la declaración: Santificado, santificado, sea considerada como la conclusión del proceso judicial, y que santifiquen el mes por la noche, porque el proceso comenzó durante el día. Este proceso sería entonces tal como es en casos de derecho monetario, como aprendimos en una mishná: En casos de derecho monetario, aunque deben juzgarse durante el día, el tribunal puede juzgar la mayor parte de un caso durante el día, y completar el juicio y emitir el fallo por la noche. También aquí, se podría suponer que el tribunal puede santificar el mes por la noche, ya que el proceso comenzó durante el día. Por lo tanto, la mishná nos enseña que el tribunal no puede hacerlo.

La Guemará plantea otra dificultad: ¿Por qué no decir que, en efecto, la santificación del mes debe tratarse como los casos monetarios? La Guemará responde: El versículo dice con respecto a Rosh HaShaná: “Porque esto es un estatuto para Israel, un juicio [mishpat] del Dios de Jacob” (Salmos 81:5). ¿Cuándo la santificación del mes se convierte en un estatuto? Al final del proceso judicial, y el Misericordioso también la llama juicio, enseñando así que, así como el momento principal de un juicio es durante el día, también aquí, con respecto a la santificación de la Luna Nueva, el proceso debe tener lugar durante el día, y no por la noche.

§ La mishná continúa: Si el tribunal por sí solo vio la luna nueva, dos miembros del tribunal deben ponerse de pie y testificar ante los demás. La Guemará se pregunta: Si el tribunal vio la luna nueva, ¿por qué es necesario que dos de sus miembros testifiquen ante los demás? Oír su testimonio no debería ser mayor que realmente ver la luna nueva.

La Guemará responde que Rabí Zeira dijo: La mishná está tratando un caso en el que el tribunal vio la luna nueva por la noche. Debido a que la vieron por la noche, su testimonio es inadmisible en ese momento, ya que los testimonios solo son admisibles durante el día. Por lo tanto, deben esperar hasta el día siguiente y testificar como cualquier persona común.

La mishná continúa: Si tres personas vieron la luna nueva, y ellos son miembros de un tribunal para este propósito, dos de ellos deben levantarse y sentar a dos de sus colegas junto al individuo que queda de los tres. La Guemará pregunta: ¿Por qué es esto necesario? Aquí también, digamos: Escuchar su testimonio no debería ser mayor que realmente ver la luna nueva. Y si dices que aquí también la mishná está tratando un caso en que vieron la luna nueva de noche, este caso es idéntico a aquel anterior, y no habría necesidad de dos dictámenes separados.

La Guemará responde: Era necesario enseñar la última cláusula, que establece: Porque un individuo no es considerado creíble ni autorizado para declarar el mes santificado por sí mismo. Pues podría pasar por tu mente decir que, ya que aprendimos en una baraita: Los casos de derecho monetario son juzgados por un tribunal de tres jueces, pero si una persona era un experto reconocido públicamente, puede juzgar asuntos monetarios incluso individualmente; entonces aquí también, un juez debería estar autorizado para santificar el mes individualmente si es un experto reconocido. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no es así, y que se requieren tres jueces para la santificación del mes.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no decir que también aquí, un experto reconocido puede santificar el mes por sí solo? La Guemará rechaza esta posibilidad: Ciertamente no hubo un experto reconocido públicamente entre el pueblo judío mayor que nuestro maestro Moisés, y, sin embargo, el Santo, Bendito sea, le dijo: No puedes santificar el mes nuevo hasta que Aarón esté contigo, como está escrito: “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: este mes será para vosotros el principio de los meses” (Éxodo 12:1–2), donde la palabra “vosotros” está en forma plural. Y dado que, para evitar un empate, un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, debe añadirse otro juez. Por lo tanto, es evidente que se requieren tres jueces para la santificación del mes según la ley de la Torah.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que un testigo se convierte en juez, es decir, que quien presenció un hecho puede él mismo servir como juez respecto del asunto? Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, pues fue enseñado en una baraita: Si el Sanedrín vio a alguien matar a otra persona,