MISHNÁ: Solo por causa de dos meses pueden los testigos que vieron la luna nueva profanar el Shabat, si ello es necesario para presentar testimonio ante el tribunal: Por el mes de Nisán y por el mes de Tishrei, pues en estos meses se envían mensajeros a Siria, y por medio de ellos, es decir, de estos meses, se fijan las fechas de las grandes Festividades: Yom Kippur, Sucot, Pésaj y Shavuot. Y cuando el Templo estaba en pie, los testigos profanaban el Shabat por la fijación de la Luna Nueva de todos los meses, debido a la necesidad de fijar la ofrenda apropiada de la Luna Nueva en el momento correcto.

GUEMARÁ: La mishná enseñó que se enviaban mensajeros por dos meses. La Guemará pregunta: ¿Por solo dos meses y no más? Y la Guemará plantea una contradicción de la mishná anterior, que enseña: Por seis meses del año salen los mensajeros, no solo por dos meses.

Abaye dijo: Esto es lo que la mishná está diciendo: En todos los demás meses los mensajeros salen ya por la noche, si la luna nueva fue vista claramente y si es seguro que el tribunal proclamará el día como Luna Nueva. Pero para Nisán y para Tishrei los mensajeros no salen hasta que oigan del tribunal que el día ha sido declarado Luna Nueva, diciendo: Está santificado, para que puedan ofrecer un testimonio adecuado. El tribunal se reúne solo durante el día.

Esto también se enseña en una baraita: En todos los demás meses los mensajeros salen ya por la noche, pero para el mes de Nisán y para el mes de Tishrei no salen hasta haber oído al tribunal proclamar formalmente el día como Luna Nueva, diciendo: Está santificado.

Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿De dónde se deriva que los testigos que vieron la luna nueva pueden profanar el Shabat para testificar ante el tribunal? El versículo dice: “Estas son las Festividades del Señor, convocaciones sagradas, que proclamaréis en sus tiempos señalados” (Levítico 23:4), enfatizando así que las Festividades deben fijarse en sus tiempos apropiados. Para asegurar que ocurran en los tiempos apropiados, incluso se permite profanar el Shabat.

Se podría haber pensado que, así como el Shabat puede ser profanado por los testigos para que los meses sean santificados a su debido tiempo, así también el Shabat puede ser profanado por los mensajeros que van a informar al pueblo en Eretz Yisrael y en la Diáspora qué día fue santificado como Luna Nueva, para que las Festividades sean observadas a su debido tiempo. Por lo tanto, el versículo declara: “Que habréis de proclamar”, de lo cual se deriva que para la proclamación de la Luna Nueva podéis profanar el Shabat, pero no podéis profanar el Shabat para la observancia de las Festividades en su debido tiempo.

§ Se enseñó en la mishná: Y cuando el Templo estaba en pie, los testigos profanaban el Shabat para la fijación de la Luna Nueva de todos los meses, debido a la necesidad de fijar la ofrenda apropiada de la Luna Nueva en el momento correcto. Los Sabios enseñaron en una baraita: Al principio, profanaban el Shabat por todos los meses. Cuando el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai dijo a los Sabios: ¿Hay ahora alguna ofrenda debida, por la cual sea necesario profanar el Shabat? En consecuencia, instituyeron que los testigos pueden profanar el Shabat solo por los meses de Nisán y Tishrei.

MISHNA:Tanto si la luna nueva fue vista claramente [ba’alil] por todos como si no fue vista claramente, se puede profanar el Shabat para testificar ante el tribunal. Rabí Yosei dice: Si la luna fue vista claramente, no se puede profanar el Shabat por ello, ya que otros testigos, ubicados más cerca del tribunal, ciertamente testificarán. Si estos testigos distantes van al tribunal para testificar, profanarán el Shabat innecesariamente.

Hubo una vez un incidente en el que más de cuarenta pares de testigos iban pasando en su camino a Jerusalén para testificar sobre la luna nueva, y Rabí Akiva los detuvo en Lod, diciéndoles que no había necesidad de profanar el Shabat para este propósito. Rabán Gamliel le envió un mensaje: Si detienes a la multitud de personas que desea testificar sobre la luna nueva, harás que tropiecen en el futuro. Dirán: ¿Por qué deberíamos ir, viendo que nuestro testimonio es innecesario? En algún momento serán necesarios, y no vendrán testigos al tribunal.

GUEMARÁ:¿De dónde puede inferirse que el término alil denota que la luna nueva está claramente revelada? Rabí Abbahu dijo: El versículo declara: “Las palabras del Señor son palabras puras; plata refinada a la vista clara [ba’alil] de la tierra, purificada siete veces” (Salmos 12:7).

El versículo mencionado anteriormente dice: “Las palabras del Señor son palabras puras… purificadas siete veces [shivatayim].” Rav y Shmuel discreparon sobre un asunto relacionado con este versículo: Uno de ellos dijo: Cincuenta puertas de entendimiento fueron creadas en el mundo, y todas ellas fueron dadas a Moisés, excepto una puerta, pues está dicho: “Las palabras del Señor son purificadas shivatayim”, lo cual él entiende como siete por siete, es decir, cuarenta y nueve, y está dicho: “Y lo has hecho un poco menor que Dios” (Salmos 8:6). Dios creó cincuenta puertas de entendimiento, pero hizo al hombre un poco menor que Dios, dándole solo cuarenta y nueve de ellas.

“Kohelet procuró hallar palabras de deleite” (Eclesiastés 12:10), lo que indica que procuró alcanzar la quincuagésima puerta, pero no lo logró. Kohelet, el rey Salomón, procuró ser como Moisés, pero una Voz Divina salió y le dijo: “Y lo que fue escrito rectamente, palabras de verdad” (Eclesiastés 12:10). Esto se refiere a las palabras de la Torah; ¿y qué está escrito allí? “Y no se levantó más profeta en Israel como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara” (Deuteronomio 34:10).

Y el otro dijo: Entre los profetas no se levantó ninguno como Moisés, pero entre los reyes sí se levantó uno, Salomón, que era tan sabio como Moisés. ¿Cómo sostengo las palabras “Kohelet procuró hallar palabras de deleite”? Kohelet, el rey Salomón, procuró emitir juicios del corazón, basándose únicamente en su intuición, sin testigos y sin advertencia. Pero salió una Voz Divina y le dijo: “Y lo que fue escrito rectamente, palabras de verdad”. ¿A qué palabras se refiere esto? “Por boca de dos testigos, o de tres testigos, morirá el que sea digno de muerte; pero por boca de un solo testigo no morirá” (Deuteronomio 17:6). El castigo solo puede administrarse sobre la base del testimonio de dos testigos.