וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין.
mientras que los Sabios lo declaran puro. Según ellos, todavía se considera un utensilio roto. El propio Rabí Meir vivió después de la destrucción del Segundo Templo. El día festivo que conmemora la anulación del decreto de Roma fue instituido como resultado de un incidente que involucró a su alumno, Rabí Yehuda ben Shammua. De esto, queda claro que Megillat Ta’anit aún no había sido anulada.
תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: הַיָּמִים הָאֵלּוּ הַכְּתוּבִין בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית, בֵּין בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים בֵּין בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — אֲסוּרִין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — אֲסוּרִין, מִפְּנֵי שֶׁשִּׂמְחָה הִיא לָהֶם. אֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מוּתָּרִין, מִפְּנֵי שֶׁאֵבֶל הוּא לָהֶם.
La Guemará responde: La cuestión de si Meguilat Ta’anit ha sido anulada o no es objeto de una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: Estos días, que están escritos en Meguilat Ta’anit, tanto cuando el Templo está en pie como cuando el Templo no está en pie, son días en los que el ayuno está prohibido; esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Cuando el Templo está en pie, estos días están prohibidos para ayunar porque estos días son una fuente de alegría para Israel. Pero cuando el Templo no está en pie, estos días están permitidos para ayunar porque estos días son una fuente de duelo para ellos.
וְהִלְכְתָא בָּטְלוּ, וְהִלְכְתָא לֹא בָּטְלוּ. קַשְׁיָא הִלְכְתָא אַהִלְכְתָא! לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּחֲנוּכָּה וּפוּרִים, כָּאן בִּשְׁאָר יוֹמֵי.
La Guemará concluye: Y la halajá es que estos días fueron anulados, y la halajá es que no fueron anulados. La Guemará pregunta: Esto es difícil, ya que una halajá contradice la otra halajá. La Guemará responde: No es difícil. Aquí, se refiere a Janucá y Purim. Estos días festivos nunca fueron anulados, y Janucá figura entre las Festividades de Meguilat Ta’anit. Allí, la halajá se refiere al resto de los días enumerados en Meguilat Ta’anit, todos los cuales fueron anulados.
עַל אֱלוּל מִפְּנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְעַל תִּשְׁרִי מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַמּוֹעֲדוֹת. כֵּיוָן דְּנָפְקִי לְהוּ אַאֱלוּל, אַתִּשְׁרִי לְמָה לְהוּ?
§ La mishná enseñó: Los mensajeros salen para informar sobre la santificación de la Luna Nueva en Elul, debido a Rosh HaShana, y en Tishrei, debido a la necesidad de establecer las fechas correctas en las que se deben celebrar las Festividades de Tishrei. La Guemará pregunta: Una vez que los mensajeros han salido en el mes de Elul para informar al pueblo cuándo se declaró la Luna Nueva, ¿por qué necesitan salir de nuevo en Tishrei, si la Luna Nueva de Tishrei siempre cae en el trigésimo día después de la Luna Nueva de Elul?
וְכִי תֵּימָא דִּלְמָא עַבְּרוּהּ לֶאֱלוּל, וְהָאָמַר רַבִּי חִינָּנָא בַּר כָּהֲנָא אָמַר רַב: מִימוֹת עֶזְרָא וְאֵילָךְ לֹא מָצִינוּ אֱלוּל מְעוּבָּר!
Y si dices que los mensajeros también deben salir por Tishrei, ya que quizás el tribunal añadió otro día al mes de Elul, de modo que Rosh HaShana ocurra el trigésimo primer día después de la Luna Nueva de Elul, hay una dificultad. ¿Acaso no dijo Rabí Ḥinnana bar Kahana que Rav dijo: Desde los días de Ezra en adelante, nunca hemos encontrado que el mes de Elul tuviera un día adicional? En consecuencia, es sencillo calcular los días en que ocurren las Festividades de Tishrei, y no debería haber necesidad de enviar mensajeros en Tishrei.
לֹא מָצִינוּ — דְּלָא אִיצְטְרִיךְ, הָא אִיצְטְרִיךְ — מְעַבְּרִינַן לֵיהּ.
La Guemará responde: Cuando decimos: No hemos encontrado que el mes de Elul haya tenido alguna vez un día adicional, esto no significa que Elul no pueda tener un día adicional, sino solo que nunca ocurrió porque no fue necesario añadir un día. Pero si hubiera sido necesario, ellos habrían añadido un día adicional. Dado que es posible que al mes de Elul se le hubiera podido añadir otro día, hay razón para enviar mensajeros por el mes de Tishrei, para que todos sepan cuándo celebrar las Festividades.
הָא מִיקַּלְקַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה! מוּטָב תִּיקַּלְקֵל רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְלֹא יִתְקַלְקְלוּ כּוּלְּהוּ מוֹעֲדוֹת.
La Guemará pregunta: Pero si Elul tiene un día adicional, Rosh HaShaná quedará arruinado, porque la gente lo celebrará treinta días después de la Luna Nueva de Elul, cuando su fecha real es el trigésimo primer día. La Guemará responde: Mejor que Rosh HaShaná quede arruinado, y todas las Festividades, es decir, Yom Kipur, Sucot y el Octavo Día de Asamblea, no queden arruinadas.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי: עַל תִּשְׁרִי מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַמּוֹעֲדוֹת, שְׁמַע מִינַּהּ.
El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña: Los mensajeros salen en el mes de Tishrei debido a la necesidad de establecer las fechas correctas en las que se deben celebrar las Festividades de Tishrei. La Guemará resume: En efecto, concluye de aquí que esta es la comprensión correcta.
וְעַל כִּסְלֵיו מִפְּנֵי חֲנוּכָּה, וְעַל אֲדָר מִפְּנֵי הַפּוּרִים. וְאִילּוּ נִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה יוֹצְאִין אַף עַל אֲדָר שֵׁנִי מִפְּנֵי הַפּוּרִים — לָא קָתָנֵי. מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אִם נִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — יוֹצְאִין אַף עַל אֲדָר הַשֵּׁנִי מִפְּנֵי הַפּוּרִים.
§ La mishná enseñó: Los mensajeros salen en Kislev, debido a Janucá, y en Adar, debido a Purim. Sin embargo, no se enseñó: Si el año era bisiesto, con un mes adicional de Adar, los mensajeros salen también en el segundo Adar debido a Purim, que se celebra en el segundo Adar. Esto indica que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, como se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: Si el año era bisiesto, los mensajeros salen también en el segundo Adar, debido a Purim.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: כׇּל מִצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי — נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן, וּמָר סָבַר: כׇּל מִצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי — אֵין נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן.
La Guemará sugiere: Digamos que discrepan sobre esto. Un Sabio, el autor de esta mishná, sostiene que todas las mitzvot observadas en el segundo Adar, es decir, las lecturas especiales de la Torah y las mitzvot de Purim, también se observan en el primero Adar. Si se observaran en el primer Adar y no en el segundo, el pueblo ya habría cumplido su obligación. Por lo tanto, no hay necesidad de enviar mensajeros en el segundo Adar. Y un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que todas las mitzvot observadas en el segundo Adar no se observan en el primero. Por lo tanto, es necesario enviar mensajeros en el segundo Adar, para que la gente sepa cuándo cumplir las mitzvot de Adar.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי — אֵין נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן, וְהָכָא בְּעִיבּוּר שָׁנָה קָמִיפַּלְגִי. דְּתַנְיָא: כַּמָּה עִיבּוּר שָׁנָה — שְׁלֹשִׁים יוֹם, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: חֹדֶשׁ.
La Guemará rechaza este argumento: No, todos están de acuerdo en que las mitzvot observadas en el segundo Adar no se observan en el primero, y aquí discrepan acerca de la duración del mes adicional en el año bisiesto, como se enseña en una baraita: ¿Cuál es la duración del mes adicional en un año bisiesto? Treinta días. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Un mes. Rabí Yehuda HaNasi sostiene de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, y dado que el mes adicional no tiene un número fijo de días, es necesario enviar mensajeros también para el segundo Adar, para que la gente sepa cuándo celebrar Purim. Sin embargo, según el primer tanna, dado que el primer Adar siempre tiene una duración fija, no hay necesidad de enviar mensajeros.
מַאי שְׁנָא שְׁלֹשִׁים — דְּיָדְעִי? חֹדֶשׁ נָמֵי יָדְעִי! אָמַר רַב פָּפָּא: מַאן דְּאָמַר חֹדֶשׁ, רָצָה — חֹדֶשׁ, רָצָה — שְׁלֹשִׁים.
La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente treinta días? Es diferente porque la gente puede contar treinta días y saber cuándo termina el mes y cuándo ocurre Purim. También un mes, la gente sabe su duración. El término mes implica que es un mes de veintinueve días, y con base en eso saben cuándo celebrar Purim. Rav Pappa dijo: El que dijo que un mes se añade no quiere decir necesariamente un mes de veintinueve días. Más bien, si los jueces del tribunal desean, añaden un mes de veintinueve días; y si lo desean, añaden treinta días. Por lo tanto, es necesario enviar mensajeros también para el segundo Adar.
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם קְהָלָא קַדִּישָׁא דִּירוּשָׁלַיִם עַל שְׁנֵי אֲדָרִים שֶׁמְּקַדְּשִׁין אוֹתָם בְּיוֹם עִיבּוּרֵיהֶן.
Rabí Yehoshua ben Levi testificó en nombre de la santa comunidad de Jerusalén acerca de los dos meses de Adar, que son santificados en el día que podría haberse añadido para hacer de ellos un mes completo, es decir, el trigésimo día después de la Luna Nueva anterior. Es decir, el trigésimo día después de la Luna Nueva del primer Adar es siempre la Luna Nueva del segundo Adar, y treinta días después de la Luna Nueva del segundo Adar es siempre la Luna Nueva de Nisán.
לְמֵימְרָא דַּחֲסֵרִין עָבְדִינַן, מְלֵאִין לָא עָבְדִינַן! לְאַפּוֹקֵי מִדְּדָרֵשׁ רַב נַחְמָן בַּר חִסְדָּא. הֵעִיד רַבִּי סִימַאי מִשּׁוּם חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי עַל שְׁנֵי אֲדָרִים, שֶׁאִם רָצוּ לַעֲשׂוֹתָן שְׁנֵיהֶן מְלֵאִין — עוֹשִׂין, שְׁנֵיהֶן חֲסֵרִין — עוֹשִׂין, אֶחָד מָלֵא וְאֶחָד חָסֵר — עוֹשִׂין, וְכָךְ הָיוּ נוֹהֲגִין בַּגּוֹלָה. וּמִשּׁוּם רַבֵּינוּ אָמְרוּ: לְעוֹלָם אֶחָד מָלֵא וְאֶחָד חָסֵר, עַד שֶׁיִּוּוֹדַע לָךְ שֶׁהוּקְבַּע רֹאשׁ חֹדֶשׁ בִּזְמַנּוֹ.
La Guemará comenta: Es decir que ellos hacen que los dos meses de Adar sean meses cortos, de veintinueve días, pero no los hacen completos, de treinta días. Esto es para excluir lo que enseñó Rav Naḥman bar Ḥisda, pues Rav Naḥman bar Ḥisda enseñó: Rabí Simai dio testimonio en nombre de Hageo, Zacarías y Malaquías acerca de dos meses de Adar en un año bisiesto, que si los miembros del tribunal desean hacer ambos completos, pueden hacerlo; y si desean hacer ambos cortos, pueden hacerlo; y si desean hacer uno completo y uno corto, pueden hacerlo. Y esto es lo que hacían en la Diáspora, cuando no sabían qué día fue establecido como Luna Nueva. Y en nombre de nuestro maestro, Rav, dijeron: Los dos meses de Adar son siempre observados, uno completo y uno corto, a menos que se sepa que la Luna Nueva fue fijada en su debido tiempo, es decir, el primer Adar también es corto.
שְׁלַחוּ לֵיהּ לְמָר עוּקְבָא: אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן — לְעוֹלָם חָסֵר.
Se envió un dictamen desde Eretz Yisrael a Mar Ukva, el Exilarca en Babilonia: El Adar que inmediatamente precede a Nisan es siempre corto, tanto en un año regular como en un año bisiesto. Pero el primer Adar en un año bisiesto, que no precede inmediatamente a Nisan, a veces es completo.
מֵתִיב רַב נַחְמָן: עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת — עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא זִמְנִין מָלֵא זִמְנִין חָסֵר — מִשּׁוּם הָכִי מְחַלְּלִינַן.
Rav Naḥman planteó una objeción de lo que fue enseñado en una mishná: Los testigos que vieron la luna nueva pueden profanar el Shabat para la fijación de la Luna Nueva de dos meses, para el mes de Nisán y para el mes de Tishrei, debido a las Festividades importantes que ocurren en ellos. Concedido, si dices que Adar inmediatamente anterior a Nisán es a veces completo y a veces corto, por esa razón los testigos pueden profanar el Shabat, pues si los testigos llegan en el trigésimo día, el mes será hecho corto y ese día será declarado la Luna Nueva; de lo contrario, el mes será hecho completo y el día siguiente será declarado la Luna Nueva.