Como dijo Rav Ḥana bar Bizna que Rabí Shimon Ḥasida dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Así dijo el Señor de los Ejércitos: El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, serán para la casa de Judá tiempos de gozo y alegría, y temporadas festivas, para la casa de Judá” (Zacarías 8:19). Los llama días de “ayuno” y los llama tiempos de “gozo y alegría”. ¿Cómo es eso? Cuando hay paz en el mundo, serán tiempos de gozo y alegría, en los que están prohibidos los elogios fúnebres y el ayuno; pero cuando no hay paz, son días de ayuno. En un tiempo en que no hay paz, ¿por qué no se envían mensajeros también por el cuarto y el décimo meses, para que la gente pueda saber cuándo observar los ayunos?

Rav Pappa dijo que esto es lo que está diciendo: Cuando hay paz en el mundo y el Templo está en pie, estos días serán tiempos de gozo y alegría; cuando hay persecución y problemas para el pueblo judío, son días de ayuno; y cuando no hay persecución pero todavía no hay paz, ni problemas particulares ni consuelo para Israel, la halakha es la siguiente: Si la gente desea, ayuna, y si desea, no ayuna. Como no hay una obligación absoluta de ayunar, no se envían mensajeros por estos meses.

La Guemará pregunta: Si es así, el Nueve de Av también debería ser como los otros días de ayuno, que a veces se observa y a veces no, dependiendo de los deseos de la comunidad en ese momento. ¿Por qué la mishná dice que salen mensajeros por el mes de Av? Rav Pappa dijo: El Nueve de Av es diferente, ya que las calamidades que ocurrieron en ese día se multiplicaron. Como dijo el Maestro: En el Nueve de Av el Templo fue destruido, tanto el primero como el segundo; en ese día Beitar fue capturada; y en ese día la ciudad de Jerusalén fue arada por los enemigos del pueblo judío, como señal de que nunca sería reconstruida. En consecuencia, el ayuno del Nueve de Av es obligatorio, y no opcional como los otros ayunos. Por lo tanto, se envían mensajeros para que la gente sepa cuándo ayunar.

§ Los Sabios discreparon acerca de los ayunos aludidos en las palabras del profeta, como se enseña en una baraita. Rabí Shimon dijo: Rabí Akiva exponía cuatro versículos, pero yo no expondría los textos como él lo hizo. Una de las disputas se refiere a los ayunos mencionados por Zacarías. Rabí Akiva exponía el versículo de la siguiente manera: “El ayuno del cuarto,” este es el nueve de Tamuz, en el cual la ciudad de Jerusalén fue abierta brecha, como está dicho: “Y en el mes cuarto, a los nueve días del mes, el hambre era severa en la ciudad, de modo que no había pan para el pueblo de la tierra. Entonces la ciudad fue abierta brecha” (Jeremías 52:6–7). ¿Y por qué el profeta lo llama el ayuno del cuarto? Porque es en Tamuz, el cuarto de los meses contando desde Nisán.

“El ayuno del quinto,” este es el Nueve de Av, en el cual fue quemado el Templo de nuestro Señor. ¿Y por qué lo llama el ayuno del quinto? Porque cae en el quinto de los meses. “El ayuno del séptimo,” este es el tercero de Tishrei, en el cual Gedalías, hijo de Ahicam, fue asesinado. ¿Y quién lo mató? Ismael, hijo de Netanías, lo mató (véase II Reyes 25:25; Jeremías, capítulo 41). Los Sabios establecieron un ayuno para conmemorar la muerte de Gedalías para enseñarte que la muerte de los justos equivale a la quema del Templo de nuestro Señor. ¿Y por qué el profeta lo llamó el ayuno del séptimo? Porque Tishrei es el séptimo de los meses.

“El ayuno del décimo,” este es el diez de Tevet, en el cual el rey de Babilonia puso sitio a Jerusalén, como está dicho: “Y en el año noveno, en el mes décimo, a los diez días del mes, vino a mí la palabra del Señor, diciendo: Hijo de hombre, escribe el nombre del día, de este mismo día: El rey de Babilonia ha puesto sitio a Jerusalén en este mismo día” (Ezequiel 24:1–2). ¿Y por qué lo llamó el ayuno del décimo? Porque es en Tevet, que es el décimo de los meses. ¿No habría sido apropiado escribir este ayuno primero, ya que la secuencia de los acontecimientos comenzó con el sitio. ¿Por qué fue escrito aquí al final de la lista? Esto se hizo para enumerar los meses en su orden apropiado, pues el profeta comenzó con el cuarto mes y terminó con el décimo mes. Esta es la declaración de Rabí Akiva.

Rabí Shimon discrepó y dijo: No digo esto, sino más bien expongo el versículo de la siguiente manera: “El ayuno del décimo”, este es el cinco de Tevet, en el cual llegó a la Diáspora la noticia de que la ciudad había sido herida, como está dicho: “Y aconteció en el año duodécimo de nuestro exilio, en el mes décimo, a los cinco días del mes, que vino a mí uno que había escapado de Jerusalén, diciendo: La ciudad ha sido herida” (Ezequiel 33:21); e hicieron del día de la noticia de la destrucción como el día de la propia quema y decretaron un ayuno en ese día.

Y el rabino Shimon añadió: Y mi declaración parece más convincente que su declaración, pues yo digo acerca del primero ayuno mencionado por el profeta que marca el acontecimiento que tuvo lugar primero, y acerca del último ayuno que marca el acontecimiento que tuvo lugar último. Según el rabino Shimon, los ayunos se enumeran de acuerdo con el orden cronológico de los acontecimientos. Pero él, rabino Akiva, dice acerca del primero ayuno mencionado por el profeta que marca el acontecimiento que tuvo lugar último, y acerca del último ayuno mencionado que marca el acontecimiento que tuvo lugar primero, solo que él enumera los ayunos en el orden de los meses, mientras que yo los enumero también en el orden de las calamidades que señalan.

§ Se afirmó que los Sabios discreparon sobre el siguiente asunto: Rav y Rabí Ḥanina ambos dicen: Megillat Ta’anit, una lista de días en los que están prohibidos el ayuno y las elegías, ha sido anulada, ya que en el presente período de exilio no hay razón para celebrar los acontecimientos alegres que estos días conmemoran. Rabí Yoḥanan y Rabí Yehoshua ben Levi dicen: Megillat Ta’anit no ha sido anulada.

La Guemará explica: Rav y Rabí Ḥanina dicen que Megillat Ta’anit ha sido anulada. Esto es lo que el profeta está diciendo: En un tiempo en que hay paz en el mundo, las fechas enumeradas serán tiempos de gozo y alegría, en los que las elegías y el ayuno están prohibidos; pero cuando no hay paz, son días de ayuno. Y esos días mencionados en Megillat Ta’anit también son como estos días de ayuno, es decir, los días de alegría enumerados en Megillat Ta’anit también quedan anulados cuando no hay paz.

Rabí Yoḥanan y Rabí Yehoshua ben Levi dicen que Megillat Ta’anit no ha sido anulada, y razonan de la siguiente manera: Fueron aquellos días de ayuno mencionados en la Torah los que el Misericordioso hizo depender de la construcción del Templo, pero estos días festivos enumerados en Megillat Ta’anit permanecen como eran y no han sido anulados.

Rav Kahana planteó una objeción contra Rav y Rabí Ḥanina a partir de una baraita: Hubo un incidente y los Sabios decretaron un ayuno en Janucá en Lod, y Rabí Eliezer bajó ese día y se bañó en la casa de baños, y Rabí Yehoshua bajó y se cortó el cabello para mostrar que no aceptaban el ayuno. Además, estos dos Sabios dijeron a los otros: Salgan y ayunen otro ayuno como acto de penitencia por lo que ya han ayunado, ya que los días de Janucá son días de alegría, en los que está prohibido ayunar. Janucá es una de las Festividades enumeradas en Megillat Ta’anit. Incluso después de la destrucción del Templo, Janucá se celebra, lo que demuestra que Megillat Ta’anit no ha sido anulada.

Rav Yosef dijo: Janucá es diferente, pues existe la mitzvá de encender velas, y por lo tanto, a diferencia de los otros días enumerados en Megillat Ta’anit, la festividad de Janucá no fue anulada. Abaye le dijo: ¿Qué clase de argumento es este? Que Janucá misma sea anulada, y que su mitzvá de encender velas sea anulada con ella.

Más bien, Rav Yosef se retractó de su explicación anterior y dijo: Janucá es diferente, ya que su milagro es bien conocido, y ha llegado a ser tan ampliamente aceptada por todo el pueblo judío que sería inapropiado anularla.

Rav Aḥa bar Huna planteó una objeción: Está dicho en Megillat Ta’anit: En el tercer día de Tishrei fue abolida la ordenanza que exigía la mención del nombre de Dios en documentos legales, y en ese día está prohibido ayunar. Pues el reino de Grecia había emitido un decreto contra los judíos, prohibiéndoles mencionar el nombre del Cielo con sus labios. Cuando el reino asmoneo se fortaleció y derrotó a los griegos, instituyeron que la gente debía mencionar el nombre del Cielo incluso en sus documentos legales. Y por lo tanto escribían: En el año tal y tal de Yoḥanan el Sumo Sacerdote del Dios Altísimo.

Y cuando los Sabios oyeron acerca de esto, dijeron: Mañana este, el prestatario, pagará su deuda, el prestamista ya no necesitará guardar el documento del préstamo, el documento será arrojado a un estercolero, y el nombre del Cielo escrito allí llegará a ser deshonrado. Y así anularon la ordenanza de mencionar el nombre de Dios en los documentos, e hicieron de ese día un Festival. Y si se te ocurre decir que Megillat Ta’anit ha sido anulada, ¿puedes decir que las primeras prohibiciones de ayunar las anularon, y luego las posteriores fueron añadidas?

La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Esto se refiere a una época cuando el Templo estaba en pie y todos los días enumerados en Megillat Ta’anit estaban en vigor. De vez en cuando se añadían nuevos días de conmemoración. Cuando los amora’im dijeron que Megillat Ta’anit había sido anulada, se referían al tiempo posterior a la destrucción del Templo.