Aquí el versículo se refiere al tiempo antes de que se dicte la sentencia de una persona, cuando Dios muestra favor y perdona; y allí el versículo se refiere al tiempo después de que la sentencia ha sido dictada, cuando Él ya no perdona. Esto implica que, después de que se ha dictado una sentencia, no hay posibilidad de arrepentimiento, lo que parece contradecir la declaración de Rabí Yoḥanan. La Guemará responde: Aquí también se refiere a un individuo, pero a una comunidad se le concede perdón incluso después de que su sentencia ha sido dictada.

§ La cuestión de si la sentencia de un individuo puede ser revocada es una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita en la que Rabí Meir solía decir: Dos personas van a sus camas, y su enfermedad es la misma, o dos personas suben al tribunal [gardom] para juicio, y su posible sentencia es la misma; pero esta persona se levanta de su cama, mientras que aquella otra no se levanta de su cama, y esta persona se salva de la muerte, mientras que aquella otra no se salva.

¿Por qué este se recuperó y bajó de su cama, mientras que aquel no se recuperó y no bajó de su cama; y por qué este fue salvado de la muerte, mientras que aquel no fue salvado? La diferencia entre ellos es que este oró y fue respondido, mientras que aquel oró, pero no fue respondido. ¿Y por qué este fue respondido y aquel no fue respondido? Este oró una oración con todo su corazón y por consiguiente fue respondido, mientras que aquel no oró una oración con todo su corazón y por lo tanto no fue respondido.

Rabí Elazar dijo: No es así; más bien, aquí él oró antes de que se emitiera su sentencia celestial, y por eso fue respondido, mientras que allí el otro oró después de que se emitiera su sentencia celestial, y por lo tanto no fue respondido. Rabí Yitzḥak discrepó y dijo: Clamar a Dios es eficaz para una persona, tanto antes de que se emita su sentencia como también después de que se emita su sentencia, pues incluso después de que su sentencia haya sido emitida, todavía puede ser revocada si se arrepiente.

La Guemará pregunta: ¿Puede realmente una sentencia de una comunidad ser revocada porque se han arrepentido? Pero un versículo dice: “Oh Jerusalén, lava tu corazón de maldad, para que seas salva” (Jeremías 4:14), y en otro lugar está escrito: “Porque aunque te laves con lejía y uses mucho jabón, la mancha de tu iniquidad permanece delante de Mí, dice el Señor Dios” (Jeremías 2:22). ¿Qué, acaso no es que aquí el versículo se refiere al tiempo antes de la sentencia, cuando el corazón todavía puede lavarse con arrepentimiento, mientras que allí el versículo se refiere al tiempo después de la sentencia, cuando lavarse ya no ayuda, pues la sentencia no puede ser anulada?

La Guemará responde: No, tanto este versículo como aquel versículo se refieren al tiempo después de que la sentencia ha sido decretada, y aun así no hay dificultad: Aquí el versículo se refiere a una sentencia acompañada por un juramento hecho por Dios de no cancelar la sentencia, mientras que allí el versículo se refiere a una sentencia que no está acompañada por el juramento de Dios de no cancelar la sentencia, y por lo tanto la sentencia sí puede ser cancelada mediante el arrepentimiento.

Esto es como lo que dijo Rav Shmuel bar Ami, como Rav Shmuel bar Ami dijo, y algunos dicen que fue Rav Shmuel bar Naḥmani quien dijo que Rabí Yonatan dijo: ¿De dónde se deriva que una sentencia acompañada por el juramento de Dios de no anularla no puede ser rasgada ni anulada? Como está escrito: “Y por tanto he jurado a la casa de Elí que la iniquidad de la casa de Elí no será expiada con sacrificio ni ofrenda para siempre” (I Samuel 3:14).

Con respecto a este versículo, Rava dijo: Con sacrificio u ofrenda el pecado de la casa de Elí no es expiado, pero puede ser expiado mediante el estudio de la Torah. Abaye dijo: Con sacrificio u ofrenda el pecado de la casa de Elí no es expiado, pero es expiado mediante el estudio de la Torah y la realización de actos de bondad. Se relata que Rabba y Abaye provenían de la casa de Elí, que estaba sujeta a la maldición de que la mayoría de sus miembros morirían jóvenes. Rabba, que se dedicaba casi exclusivamente a la Torah, vivió cuarenta años, mientras que Abaye, que se dedicaba tanto a la Torah como a la realización de actos de bondad, vivió sesenta años.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Había una cierta familia en Jerusalén cuyos miembros solían morir a la edad de dieciocho años, y no sabían por qué. Vinieron y le contaron a Rabban Yoḥanan ben Zakkai sobre su situación. Él les dijo: Quizás ustedes descienden de la familia de Elí, como está escrito sobre ellos: “Y todo el aumento de tu casa morirá siendo joven” (I Samuel 2:33). Si en verdad es así, el remedio es el siguiente: Vayan y dedíquense al estudio de la Torah, por cuyo mérito vivirán. Fueron y se dedicaron al estudio de la Torah y vivieron. Y la gente llamaría a esa familia después con el nombre de Rabbi Yoḥanan en su honor.

Rav Shmuel bar Inya dijo en nombre de Rav: ¿De dónde se deriva que la sentencia de una comunidad nunca queda sellada [neḥtam]? La Guemará pregunta de inmediato: ¿Nunca queda sellada? Pero ¿acaso no está escrito: “Sin embargo, la mancha [nikhtam] de tu iniquidad está delante de Mí” (Jeremías 2:22), lo que implica que la sentencia de una comunidad sí queda sellada. Más bien, hay que decir que la pregunta era la siguiente: ¿De dónde se sabe con respecto a la sentencia de una comunidad que aunque esté sellada, todavía puede ser rasgada? Como está dicho: “Como el Señor nuestro Dios siempre que clamamos a Él” (Deuteronomio 4:7). Esto implica que siempre hay una manera de acercarse a Dios.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está escrito: “Buscad al Señor mientras puede ser hallado; llamadle en tanto que está cercano” (Isaías 55:6), lo que implica que hay momentos en que Él no está cerca y no responde. La Guemará responde: Allí el versículo se refiere a un individuo, para quien Dios está cerca solo en ciertos momentos; aquí el versículo se refiere a una comunidad, para la cual Dios está cerca siempre que el pueblo clama a Él.

§ La Guemará pregunta: Con respecto a un individuo, ¿cuándo está Dios cerca de él? Rabba bar Avuh dijo: Estos son los diez días entre Rosh HaShana y Yom Kippur. La Guemará pregunta además: El versículo dice: “Y aconteció que, unos diez días después, el Señor hirió a Naval, y murió” (I Samuel 25:38). Estos diez días, ¿qué hacen aquí, es decir, por qué hubo una demora de diez días antes de que Naval muriera? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Corresponden a las diez comidas que Naval dio a los siervos de David que vinieron a visitarlo, pues por cortesía permitió que los diez siervos de David comieran, y por lo tanto su castigo se retrasó diez días. Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Estos son los diez días entre Rosh HaShana y Yom Kippur, durante los cuales a todos se les da una última oportunidad de arrepentirse de los pecados que cometieron a lo largo del año anterior.

§ La mishná enseña: En Rosh HaShana todas las criaturas pasan ante Él como benei maron. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión benei maron? La Guemará responde: Aquí en Babilonia la interpretaban en el sentido de: Como un rebaño de ovejas [kivnei imarna]. Reish Lakish discrepó y dijo: Como la subida de Beit Maron, que era muy empinada; quien estaba de pie en la cima podía distinguir a todos los que subían la montaña con una sola mirada. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo otra opinión: Como los soldados de la casa del rey David, que podían ser observados de un solo vistazo.

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Y todos ellos son examinados en una sola inspección. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Nosotros también aprendemos esto en la baraita: El versículo dice: “Él que forma los corazones de todos ellos por igual, que considera todas sus obras” (Salmos 33:15). ¿Qué está diciendo este versículo ? Si decimos que esto es lo que está diciendo: Que Él creó a todos y une todos sus corazones juntos, hay una dificultad, pues ¿no vemos que no es así, ya que los corazones de las personas no están unidos y no son semejantes unos a otros? Más bien, ¿no es esto lo que está diciendo: El Creador ve sus corazones juntos y considera todas sus obras con una sola inspección?

MISHNÁ:En seis meses del año los mensajeros salen del tribunal en Jerusalén para informar por todo Eretz Yisrael y la Diáspora qué día fue establecido como Luna Nueva, el trigésimo o el trigésimo primer día desde la Luna Nueva anterior. Salen en el mes de Nisán, debido a Pésaj, para que la gente sepa en qué día celebrarlo; en el mes de Av, debido al ayuno del Nueve de Av; en Elul, debido a Rosh HaShaná, que comienza treinta días después de la Luna Nueva de Elul; en Tishrei, debido a la necesidad de establecer las fechas correctas en las que se deben celebrar las Festividades de Tishrei, es decir, Yom Kipur y Sucot; en Kislev, debido a Janucá; y en Adar, debido a Purim.

Y cuando el Templo estaba en pie, los mensajeros también salían en el mes de Iyar debido al pequeño Pésaj, es decir, el segundo Pesaḥ, que ocurre el catorce de Iyar. Esta festividad permitía a quienes estaban ritualmente impuros o en un viaje lejano el catorce de Nisán, y por lo tanto incapaces de ofrecer el cordero pascual en ese momento, ofrecer su cordero pascual un mes después.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: Y si salen por el mes de Av debido al ayuno, que salgan también en los meses de Tamuz y Tevet, ya que ellos también contienen días de ayuno público.