La Guemará comenta: Es necesario exponer las tres declaraciones de Shmuel para aclarar su postura, pues si Shmuel nos hubiera enseñado solo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon Shezuri, yo habría dicho que esto es debido a que él sostiene que hay mezcla incluso con respecto a los sólidos. Por lo tanto, nos enseña la segunda declaración, que no hay mezcla para nada excepto vino, aceite y otros líquidos.

Y si Shmuel nos hubiera enseñado solo que no hay mezcla para nada excepto los líquidos, yo habría dicho que él sostiene la opinión de los Sabios con respecto a los diezmos, que la mezcla de caupí no puede diezmarse en conjunto. Por lo tanto, nos enseña que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon Shezuri.

Y si Shmuel nos hubiera enseñado solo estas dos declaraciones, yo habría dicho, de acuerdo con la opinión de Rabbi Zeira, que es difícil reconciliar una declaración de Shmuel con otra declaración de Shmuel. Por lo tanto, él nos enseña que en todos los casos, el año del diezmo sigue el momento de la maduración completa del producto, y es por esta razón que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon Shezuri.

Y si Shmuel nos hubiera enseñado solo que en todos los casos el año del diezmo sigue el momento de la maduración completa del producto, yo habría dicho que esto se aplica incluso a los cereales y las aceitunas. Por lo tanto, nos enseña que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon Shezuri con respecto a su disputa con los Sabios, es decir, con respecto a los frijoles, pero con respecto a los cereales y las aceitunas el año del diezmo sigue el momento en que alcanzan un tercio de su crecimiento.

La Guemará pregunta: Pero que nos enseñe solo estas dos afirmaciones, que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon Shezuri y que en todos los casos el año del diezmo sigue la maduración completa del fruto, lo cual bastaría para aclarar la postura de Shmuel. ¿Por qué necesito que se me diga que no hay mezcla para nada? La Guemará responde: Esto viene a enseñarnos no que no hay mezcla para sólidos, sino que sí hay mezcla para vino, aceite y otros líquidos.

§ Se enseña en una baraita que Rabí Yosei HaGelili dice: El versículo declara: “Después que hayas recogido de tu era y de tu lagar” (Deuteronomio 16:13). Esto enseña que así como el grano que se lleva a la era y el vino que se lleva al lagar son especiales en que crecen con el agua del año saliente, es decir, la humedad en la tierra de las lluvias del invierno anterior, y la halakha es que se diezman de acuerdo con el año saliente, así también cualquier cosa que crece con el agua del año saliente se diezma de acuerdo con el año saliente. Esto viene a excluir las verduras, que crecen con el agua del año entrante, ya que su ciclo de crecimiento es corto y se nutren de la lluvia que cae mientras crecen. En consecuencia, se diezman de acuerdo con el año entrante.

Rabí Akiva dice: Así es como debe interpretarse el versículo: “Después de que hayas recogido de tu era y de tu lagar”; esto nos enseña que, así como el grano que se lleva a la era y el vino que se lleva al lagar son especiales porque crecen con la mayor parte del agua, es decir, la lluvia es suficiente y no requieren riego, y la halakha es que se diezman de acuerdo con el año saliente, así también cualquier cosa que crece con la mayor parte del agua se diezma de acuerdo con el año saliente. Esto viene a excluir las hortalizas, que crecen con toda clase de agua, es decir, también requieren riego. En consecuencia, se diezman de acuerdo con el año entrante.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las opiniones de Rabí Yosei HaGelili y Rabí Akiva? Rabí Abbahu dijo: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a cebollas sin semilla y caupí, como aprendimos en una mishná: Cebollas sin semilla, que se cultivan por sus hojas verdes y no por sus bulbos o semillas, y la planta de caupí, que fue plantada para ser comida como verdura, de la cual se retuvo agua durante treinta días antes de Rosh HaShaná, para que sus partes verdes dejaran de crecer y comenzaran a crecer para semilla, se diezman de acuerdo con el año saliente, y están permitidas si el año nuevo es el Año Sabático. Y si no, están prohibidas si es el Año Sabático, y en años ordinarios se diezman de acuerdo con el año entrante. Por lo tanto, la halajá no depende de la especie de planta, sino de si el cultivo es de hecho nutrido por el agua del año anterior o por el agua del nuevo año, y esta mishná se enseña de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili.

§ La mishná enseñó: El primero de Shevat es el año nuevo de los árboles, según la opinión de Beit Shammai. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que el año nuevo de los árboles fue fijado en esta fecha? Rabí Elazar dijo que Rabí Oshaya dijo: La razón es que para ese momento la mayor parte de las lluvias del año ya han caído, y la mayor parte de la estación, es decir, el invierno, aún está por venir, pues continúa hasta el equinoccio de primavera, que generalmente ocurre en Nisán.

La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo? La Guemará explica: Esto es lo que dijo: Aunque la mayor parte de la estación de invierno aún está por venir, sin embargo, puesto que la mayor parte de las lluvias del año ya han caído, se considera el final del año anterior de lluvias, y cualquier cosa que crezca a partir de entonces se considera producto del año siguiente.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Hubo una vez un incidente relacionado con Rabí Akiva, quien recogió un etrog el primero de Shevat y separó dos diezmos. Esto ocurrió en el segundo o en el quinto año del ciclo sabático. En el segundo y el quinto años se separa el segundo diezmo, mientras que en el tercero y el sexto años se separa el diezmo del pobre. Rabí Akiva separó tanto el segundo diezmo como el diezmo del pobre, porque tenía dudas acerca de la halakha.