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הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וּמֵת, לֹא יְבִיאֶנּוּ בְּנוֹ אַחֲרָיו לְשֵׁם פֶּסַח אֶלָּא לְשֵׁם שְׁלָמִים.
Con respecto a alguien que separa su cordero pascual y luego muere, su hijo no puede ofrecerlo después de él con el propósito de un cordero pascual porque ya no puede usarse para ese propósito después de que su dueño ha muerto. Más bien, se ofrece con el propósito de una ofrenda de paz.
גְּמָ׳ אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: בַּעֲלֵי חַיִּים נִדְחִין.
GUEMARÁ:Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Concluye treshalakhotde esta mishná, con respecto a quien separa una oveja no apta como cordero pascual: Concluye de ella que los seres vivos pueden ser permanentemente rechazados; no solo un sacrificio que ya ha sido sacrificado queda permanentemente rechazado, sino también un animal vivo que ha sido separado como sacrificio para el cual no es apto. Esto queda claro por el hecho de que un animal hembra separado como cordero pascual no se ofrece como ofrenda de paz, sino que se redime por dinero, que luego se usa para ofrendas voluntarias. Esta mishná apoya claramente un lado de una disputa sobre esta cuestión en el tratado Yoma 63b.
וּשְׁמַע מִינַּהּ: דָּחוּי מֵעִיקָּרָא הָוֵי דָּחוּי. וּשְׁמַע מִינַּהּ: יֵשׁ דִּחוּי בְּדָמִים.
Y, además, concluye de esto que el aplazamiento desde el principio, cuando el cordero es consagrado por primera vez, se considera un aplazamiento permanente; aunque el animal hembra nunca fue apto para ser usado como cordero pascual y, por lo tanto, se podría haber pensado que debía traerse como ofrenda de paz, el hecho de que no pueda traerse como ofrenda de paz indica que ha sido completamente aplazado. (Véase el tratado Sukka 33b para una opinión opuesta). Y concluye de esto que hay aplazamiento no solo con respecto a la ofrenda misma, sino también con respecto al dinero de esa ofrenda, ya que el producto de la venta de la ofrenda se usa para ofrendas voluntarias en lugar de ofrendas de paz (Rabbeinu Ḥananel).
הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: הַמַּפְרִישׁ אֶת פִּסְחוֹ וּמֵת, אִם בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם פֶּסַח, אֵין בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ — יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם שְׁלָמִים לְשִׁשָּׁה עָשָׂר. לְשִׁשָּׁה עָשָׂר אִין, לַחֲמִשָּׁה עָשָׂר — לָא. קָא סָבַר: נְדָרִים וּנְדָבוֹת אֵין קְרֵיבִין בְּיוֹם טוֹב.
La mishná establece que si quien separó su cordero pascual muere, su hijo no puede sacrificar ese animal como cordero pascual. Del mismo modo, los Sabios enseñaron en la Tosefta: Con respecto a quien separó su cordero pascual y murió, si su hijo está inscrito con él para ese cordero pascual, su hijo lo ofrece con el propósito de un cordero pascual, porque si solo uno de los individuos inscritos para un cordero pascual muere, la ofrenda no queda totalmente inválida. Sin embargo, si su hijo no está inscrito con él, su hijo debe ofrecerlo con el propósito de una ofrenda de paz el día dieciséis de nisán. La Guemará infiere que el día dieciséis, sí, el hijo puede sacrificar la ofrenda, pero el día quince, que es el día de la Fiesta, no, no puede. Esto indica que el tanna de esta baraitasostiene que los animales traídos para cumplir votos y ofrendas voluntarias no se ofrecen en una Fiesta; más bien, solo las ofrendas que deben traerse en la Fiesta se sacrifican ese día.
דְּמִית הָאָב אֵימַת? אִילֵּימָא דְּמִית קוֹדֶם חֲצוֹת, בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם פֶּסַח? הָא חָלָה אֲנִינוּת עִילָּוֵיהּ מֵעִיקָּרָא!
La Guemará busca aclarar la intención de la Tosefta: ¿Cuándo murió el padre? Si decimos que el padre murió antes del mediodía del día catorce, ¿cómo es posible entender la continuación de la Tosefta, que afirma que si su hijo está inscrito con él, el hijo debe ofrecerlo con el propósito de un cordero pascual? El duelo agudo se aplica al hijo desde el principio, antes de que el cordero pascual pudiera ser sacrificado, y alguien en duelo agudo no puede sacrificar el cordero pascual.
אֶלָּא דְּמִית אַחַר חֲצוֹת. אֵין בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ — יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם שְׁלָמִים? הָא קְבַעְתֵּיהּ חֲצוֹת!
Más bien, ¿puede decirse que murió después del mediodía? Pero la continuación de la Tosefta dice que si su hijo no está inscrito con él, el hijo debe ofrecerlo con el propósito de una ofrenda de paz; pero el mediodía lo estableció como un cordero pascual, en cuyo caso debería tener el estatus de un cordero pascual que era apto y luego fue diferido, ya que el padre era el único participante inscrito. A tal animal se le deja pastar hasta que desarrolle un defecto; luego se vende, y sus ganancias se usan para ofrendas voluntarias. No puede sacrificarse como una ofrenda de paz.
אָמַר (רָבָא): לְעוֹלָם דְּמִית קוֹדֶם חֲצוֹת, וּמַאי יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם פֶּסַח — לְשׁוּם פֶּסַח שֵׁנִי.
La Guemará presenta varias resoluciones de esta dificultad. Rava dijo: En realidad, se puede responder que el padre murió antes del mediodía, y qué significa cuando se dice que su hijo debe traer el animal con el propósito de un cordero pascual? Significa que debe traerlo con el propósito de un cordero pascual en el segundo Pesaḥ, que es después del período de duelo agudo.
אַבָּיֵי אָמַר, לִצְדָדִין קָתָנֵי: מֵת אַחַר חֲצוֹת — בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם פֶּסַח. מֵת קוֹדֶם חֲצוֹת — אֵין בְּנוֹ מְמוּנֶּה עִמּוֹ יְבִיאֶנּוּ לְשׁוּם שְׁלָמִים.
Abaye dijo: Lo enseña de manera disyuntiva, lo que significa que las dos cláusulas en la Tosefta tratan dos casos diferentes: Si el padre murió después del mediodía y su hijo estaba inscrito con él, el hijo debe ofrecer el animal con el propósito de un cordero pascual, porque el mediodía establece la obligación del hijo de sacrificar el cordero pascual. Esta obligación prevalece sobre el estado rabínico de duelo agudo, que se aplica la noche después de la muerte de su pariente. Si el padre murió antes del mediodía y su hijo no estaba inscrito con él, el hijo debe ofrecerlo con el propósito de una ofrenda de paz porque el mediodía no estableció formalmente la identidad del animal como un cordero pascual. La Tosefta no aborda los otros dos casos posibles, es decir, que el padre muera después del mediodía y su hijo no esté inscrito con él, o que el padre muera antes del mediodía y su hijo esté inscrito con él.
רַב שֵׁרֵבְיָא אָמַר: לְעוֹלָם דְּמִית לְאַחַר חֲצוֹת, וּכְגוֹן שֶׁהָיָה אָבִיו גּוֹסֵס בַּחֲצוֹת.
Rav Sherevya dijo: En realidad, la Tosefta aborda un caso en el que el padre murió después del mediodía, y, sin embargo, el animal no se considera rechazado y puede ofrecerse como ofrenda de paz; por ejemplo, este es el caso si su padre estaba en lecho de muerte al mediodía. En ese caso, el mediodía no clasifica irreversiblemente la ofrenda como un cordero pascual, ya que se sabe de antemano que la mayoría de las personas en tal condición mueren.
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם דְּמִית לְאַחַר חֲצוֹת, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר: אֵין בַּעֲלֵי חַיִּים נִדְחִין.
Rav Ashi dijo: En realidad, la Tosefta aborda un caso en el que el padre murió después del mediodía, y esto es conforme a la opinión de Rabí Shimon, como él dijo que los animales vivos no son rechazados. Según esta opinión, el mediodía no determina de manera irreversible el estatus de la ofrenda, siempre que todavía no haya sido sacrificada.
רָבִינָא אָמַר: כְּגוֹן שֶׁהִפְרִישׁוֹ אַחַר חֲצוֹת וּמֵתוּ בְּעָלִים אַחַר חֲצוֹת, וְקָא סָבַר חֲצוֹת קָבַע.
Ravina dijo que la Tosefta se refiere a un caso en el que alguien separó este cordero pascual después del mediodía y los propietarios murieron después del mediodía; y este tannasostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira expuesta anteriormente en el capítulo que el mediodía determina el estatus de la ofrenda, y dado que todavía no había sido separado para el mediodía, no puede ser rechazado.
מַתְנִי׳ הַפֶּסַח שֶׁנִּתְעָרֵב בִּזְבָחִים — כּוּלָּן יִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֲבוּ, וְיִמָּכְרוּ, וְיָבִיא בִּדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה וּבִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, [וְיַפְסִיד] הַמּוֹתָר מִבֵּיתוֹ.
MISHNÁ: En el caso de un cordero pascual que se mezcló con otras ofrendas, tales como ofrendas por la culpa y holocaustos, y no se sabe qué animal fue separado para qué ofrenda, todos ellos se dejan pastar hasta que desarrollen un defecto y queden no aptos; y luego son vendidos, y con el producto del más selecto de ellos él debe traer este tipo de sacrificio, y con el producto del más selecto de ellos debe traer este otro tipo de sacrificio, lo que significa que debe comprar uno de cada tipo de sacrificio que se mezcló al valor del animal más caro del grupo. Y él pierde la diferencia de su propio bolsillo. No todas las ofrendas eran tan caras como el animal más valioso del grupo, y aun así debe comprar un animal para cada tipo de ofrenda por el valor del animal más valioso del grupo.
נִתְעָרֵב בִּבְכוֹרוֹת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים — יֹאכֵלוּ.
Si un cordero pascual se mezcló con animales primogénitos, Rabí Shimon dice: Si aquellos cuyas ofrendas se mezclaron eran grupos de sacerdotes, pueden comer todos los animales en la noche de Pésaj. Esto se debe a que a los sacerdotes se les permite comer la carne de un animal primogénito, y el sacrificio y los demás servicios de un animal primogénito son los mismos que los de un cordero pascual. Los sacerdotes oficiantes deben declarar que tienen la intención de sacrificar como cordero pascual cualquier animal que sea el cordero pascual y de sacrificar como animal primogénito cualquier animal que sea un primogénito.

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