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שֶׁבּוֹדְקִין לְעוֹשֵׂי פֶסַח, וְאֵין בּוֹדְקִין לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה.
que examinamos un beit haperas que se encuentra en el camino a Jerusalén para quienes ofrecen el cordero pascual a fin de determinar si realmente hay alguna impureza ritual presente, para permitir que quienes pasan por él sepan si todavía están ritualmente puros y pueden ofrecer el cordero pascual. Pero no examinamos un beit haperas por el bien de quienes comen teruma para que puedan comer teruma en pureza. La Guemará pregunta:
מַאי בּוֹדְקִין (לְעוֹשֵׂי פֶּסַח)? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מְנַפֵּחַ בֵּית הַפְּרָס וְהוֹלֵךְ. רַב יְהוּדָה בַּר אַבָּיֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר: בֵּית הַפְּרָס שֶׁנִּידַּשׁ טָהוֹר.
¿Qué significa cuando decimos que examinamos para quienes ofrecen el cordero pascual? En la práctica, ¿cómo se examina? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Se debe soplar el polvo del camino antes de dar cada paso en el beit haperas mientras se camina por él, para ver si hay allí un hueso oculto. Rav Yehuda bar Abaye, en nombre de Rav Yehuda, dijo: Un beit haperas que ha sido pisoteado se considera ritualmente puro, ya que se supone que cualquier hueso que hubiera allí ha sido retirado o roto. La impureza de un beit haperas se debe a un decreto rabínico. Los Sabios dejaron sin efecto este decreto en un caso en el que se realiza el examen necesario, para permitir que las personas puedan ofrecer sus corderos pascuales. Sin embargo, esta leniencia se limita al caso del cordero pascual, ya que su descuido conlleva la prohibición de karet. No se extiende a otros casos, como la prohibición de comer teruma impura.


הֲדַרַן עֲלָךְ הָאִשָּׁה

מַתְנִי׳ מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר טָמֵא אוֹ שֶׁהָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה? שֶׁאֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת, וְאֵלּוּ חַיָּיבִין בְּהִכָּרֵת.
MISHNÁ:Aquel que estaba ritualmente impuro o en un viaje lejano y no observó el primerPésaj participando en la ofrenda del cordero pascual el catorce de Nisán debe observar el segundoPésaj participando en la ofrenda el catorce de Iyar. Si alguien inadvertidamente olvidó o se vio impedido debido a circunstancias fuera de su control y no observó el primerPésaj, él también debe observar el segundoPésaj. Si es así, que el segundo Pésaj es observado incluso por alguien que olvidó o se vio impedido de observar el primer Pésaj, ¿por qué se declara en la Torá que el segundo Pésaj es observado solo por quien estaba ritualmente impuro o en un viaje lejano? Estos casos fueron especificados para enseñar que estos dos grupos de personas están exentos de karet si no observan el segundo Pésaj, pero aquellos que no estaban ritualmente impuros ni en un viaje lejano son pasibles de recibir karet, como explicará la Guemará.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר: הָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וּשְׁחָטוֹ וְזָרְקוּ עָלָיו, רַב נַחְמָן אָמַר: הוּרְצָה. רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: לֹא הוּרְצָה. רַב נַחְמָן אָמַר: הוּרְצָה, מֵיחָס הוּא דְּחַס רַחֲמָנָא עָלָיו. וְאִי עָבֵיד — תָּבֹא עָלָיו בְּרָכָה. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: לֹא הוּרְצָה, מִידְחֵא דַּחְיֵיהּ רַחֲמָנָא כְּטָמֵא.
GUEMARÁ:Se declaró que los amora’im discreparon sobre la siguiente cuestión: Si alguien estaba en un viaje lejano y otros sacrificaron el cordero pascual y rociaron su sangre en su nombre, y él llegó a tiempo para comer el cordero pascual, ¿necesita observar el segundo Pesaḥ, dado que estaba lejos en el momento en que se ofreció el sacrificio? Rav Naḥman dijo: Su ofrenda fue aceptada, y no necesita observar el segundo Pesaḥ. Rav Sheshet dijo: Su ofrenda no fue aceptada, y debe sacrificar el cordero pascual en el segundo Pesaḥ. La Guemará explica sus opiniones. Rav Naḥman dijo: Su ofrenda fue aceptada porque la Torá tiene misericordia de quien estaba en un viaje lejano y le permite la opción de observar el segundo Pesaḥ; pero si él, no obstante, participó en el sacrificio del cordero pascual en el primer Pesaḥ, que la bendición venga sobre él. Y Rav Sheshet dijo: Su ofrenda no es aceptada porque la Torá aplazó su observancia al segundo Pesaḥ, tal como lo hace con quien está ritualmente impuro. Así como quien está ritualmente impuro no puede participar voluntariamente en el cordero pascual, tampoco puede hacerlo quien está en un viaje lejano.
אָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דִּתְנַן: מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. מִכְּלָל דְּאִי בָּעֵי — עָבֵד.
Rav Naḥman dijo: ¿De dónde digo mi opinión? Como aprendimos en la mishná: Quien estaba ritualmente impuro o en un viaje lejano y no observó el primerPésajdebe observar el segundoPésaj. La expresión: Y no observó, indica por inferencia que, con respecto a quien estaba en un viaje lejano, si hubiera querido, él podría haberlo observado y con ello quedaría exento de participar en el sacrificio del cordero pascual en el segundo Pésaj.
וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר לָךְ: אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. מִדְּקָתָנֵי ״וְלֹא עָשָׂה״, מִכְּלָל דְּאִי בָּעֵי — עָבֵד. הֲרֵי שָׁגַג, וַהֲרֵי נֶאֱנַס!
Y Rav Sheshet dijo en respuesta: Si es así, considera la cláusula final de la mishná, que enseña: Si alguien inadvertidamente olvidó o fue impedido por circunstancias fuera de su control y no observó el primerPésaj, debe observar el segundoPésaj. Según tu razonamiento, del hecho de que se enseña: Y no observó, concluye por inferencia que, si hubiera querido, él podría haberlo observado. Sin embargo, esto no es posible, pues la mishná afirma explícitamente que él inadvertidamente olvidó o fue impedido por circunstancias fuera de su control y no pudo observar el primer Pésaj.
אֶלָּא, מֵזִיד קָתָנֵי בַּהֲדַיְיהוּ. הָכָא נָמֵי: אוֹנֵן קָתָנֵי בַּהֲדַיְיהוּ.
Más bien, la mishná debe explicarse de otra manera, como sigue: Aunque no lo dice explícitamente, la mishná enseña con la frase: Y no lo observó, el caso de quien intencionalmente se abstuvo de observar el primer Pésaj junto con los otros casos de la mishná. Aquí también, en la primera parte de la mishná, la frase: Y no lo observó, debe entenderse como que incluye otra categoría de personas: Enseña el caso de un doliente inmediato, es decir, alguien cuyo pariente murió ese mismo día y aún no ha sido enterrado, junto con los otros casos. La primera parte de la mishná incluye tres casos: uno que estaba ritualmente impuro, uno que estaba en un viaje lejano y uno que era un doliente inmediato. Por lo tanto, no puede inferirse que, si hubiera querido observar el primer Pésaj, podría haberlo hecho.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי: אֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת וְאֵלּוּ חַיָּיבִין בְּהִכָּרֵת. אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַשּׁוֹגֵג וְנֶאֱנָס, שׁוֹגֵג וְנֶאֱנָס בְּנֵי כָרֵת נִינְהוּ?! אֶלָּא לָאו — אַמֵּזִיד וְאוֹנֵן.
Rav Ashi dijo: La mishná también está formulada con precisión de acuerdo con esta interpretación, pues enseña: Estos están exentos de karet, pero aquellos son pasibles de recibir karet. ¿A qué parte de la mishná se refiere esto? Si decimos que esta afirmación se refiere a quien inadvertidamente olvidó y a quien fue impedido por circunstancias fuera de su control, acaso quien inadvertidamente olvidó y quien fue impedido por circunstancias fuera de su control están sujetos al castigo de karet? Uno solo es pasible de karet por cometer una transgresión intencionalmente. Más bien, ¿no se refiere al caso de quien intencionalmente se abstuvo de observar el Pesaḥ, que está incluido en la frase de la cláusula final: Y no lo observó, y al caso de un doliente inmediato, que está incluido en la frase paralela de la primera cláusula? Estas dos categorías de personas son pasibles de karet si no sacrifican el cordero pascual en el segundo Pesaḥ.
וְרַב נַחְמָן אָמַר לָךְ: לְעוֹלָם אַמֵּזִיד לְחוֹדֵיהּ. וּבְדִין הוּא דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְמִיתְנֵא ״חַיָּיב״, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״חַיָּיבִין״ — אַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא ״פְּטוּרִין״, תְּנָא סֵיפָא ״חַיָּיבִין״.
Y Rav Naḥman podría decirte en respuesta: En realidad, la mishná se refiere solo al caso de quien intencionalmente se abstiene de observar el primer Pésaḥ, y no al caso de un doliente inmediato; y en rigor debería haber enseñado esta norma con la expresión: Él es responsable, en singular. Y la razón por la que enseña esta norma con la frase: Estos son responsables, en plural, es que, puesto que la primera cláusula de la mishná enseña su norma con la expresión: Estos están exentos, en plural, la cláusula final también enseña su norma con la expresión: Aquellos son responsables, en plural. Por lo tanto, la frase en la primera cláusula: Y no observó el primer Pésaḥ, enseña que quien está de viaje tiene la opción de observar el primer Pésaḥ si así lo desea. Y la misma frase en la cláusula final: Y no observó, viene a incluir el caso de quien intencionalmente se abstiene de observar el primer Pésaḥ.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: נֶאֱמַר ״טָמֵא״, וְנֶאֱמַר ״בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה״,
Rav Sheshet dijo: ¿De dónde digo mi opinión? Como fue enseñado en una baraita que Rabí Akiva dice: Se declara que quien está ritualmente impuro en el primer Pésaj observa el segundo Pésaj, y se declara que quien está en un viaje lejano observa el segundo Pésaj;

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