Y quien recoge los huesos de sus padres, que están enterrados en un lugar temporal para que su carne se descomponga, y los traslada a un lugar de sepultura permanente, también debe observar un día de duelo intenso por decreto rabínico. Estos dolientes se sumergen y comen por la noche todo tipo de alimentos sacrificiales. Dado que en estos casos, incluso durante el día, el duelo es por decreto rabínico, los Sabios no lo extendieron hasta la noche.

Con respecto a un converso que se convirtió en la víspera de Pésaj, Beit Shammai dicen: Se sumerge y come su cordero pascual por la noche. Y Beit Hillel dicen: Quien se separa del prepucio al ser circuncidado es ritualmente impuro, como quien se separa de la tumba después de haber estado en contacto con un cadáver. En consecuencia, primero debe observar el proceso de purificación de siete días necesario para eliminar la impureza ritual transmitida por un cadáver. Solo entonces, a partir del octavo día, podrá participar de la carne de los sacrificios.

GUEMARÁ:¿Cuál es la razón por la que un doliente inmediato puede comer el cordero pascual por la noche? El tanna de la mishná sostiene que la observancia del duelo agudo por la noche después del día de la muerte de un familiar es una prohibición rabínica. Y con respecto al cordero pascual, los Sabios dejaron de lado su prohibición porque no mantuvieron su declaración que prohíbe el consumo de alimento sacrificial en una situación en la que hacerlo violaría una prohibición que conlleva el castigo de karet, como es el caso de quien descuida ofrecer el cordero pascual. Por otro lado, con respecto a otros alimentos sacrificiales, mantuvieron la prohibición, porque mantuvieron su declaración en una situación en la que dejar de comer el alimento sacrificial implica solo el descuido de una mitzvá positiva.

Aprendimos en la mishná: Quien oye sobre la muerte de su pariente fallecido más de treinta días después de la muerte, y quien recoge huesos, se sumergen y comen alimento sacrificial por la noche. La Guemará expresa sorpresa: ¿Puede esto aplicarse a quien recoge huesos? Pero al hacerlo entró en contacto con los huesos de un cadáver, y necesita aspersión en el tercer y séptimo días para llegar a ser ritualmente puro. La Guemará responde: Enmienda la enseñanza de la mishná y en su lugar di: Aquel para quien recogieron huesos, es decir, que otras personas recogieron los huesos de sus padres para trasladarlos a una nueva tumba pero él mismo no los tocó, tiene un requisito rabínico de observar un día de duelo agudo, pero no es ritualmente impuro.

Aprendimos en la mishná: Con respecto a un converso que se convirtió en la víspera de Pésaj, hay una disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel sobre si puede sumergirse y comer el sacrificio pascual por la noche. La Guemará analiza el alcance de esta disputa: Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo que la disputa es sobre un gentil incircunciso que fue circuncidado y se convirtió en la víspera de Pésaj.

Beit Hillel sostienen que hay un decreto rabínico debido a la preocupación de que quizás él se vuelva impuro por un cadáver al año siguiente y diga: El año pasado, aunque había entrado en contacto con un cadáver antes de Pésaj, ¿acaso no me sumergí y comí el cordero pascual sin completar el proceso de purificación por la impureza transmitida por un cadáver? Ahora también me sumergiré y comeré. Y él no sabe ni comprende que el año pasado, antes de su conversión en la víspera de Pésaj, era gentil y por lo tanto no era susceptible a la impureza ritual, porque los gentiles no contraen impureza ritual según la ley de la Torah, pero ahora es judío y es susceptible a la impureza ritual. Por lo tanto, los Sabios decretaron que debe completar el proceso de purificación de siete días por la impureza transmitida por un cadáver antes de poder participar de alimento sacrificial, para evitar tal error.

Y Beit Shammai sostienen que no decretamos un decreto debido a esta preocupación. Pero, con respecto a un judío incircunciso que por alguna razón no había sido circuncidado hasta la víspera de Pésaj, todos están de acuerdo en que puede sumergirse y comer su cordero pascual por la noche. La preocupación de que se equivoque el año siguiente no se aplica, y no decretamos en el caso de un judío incircunciso que fue circuncidado en la víspera de Pésaj, debido a la preocupación de que el caso se confunda con el de un gentil incircunciso que fue circuncidado y se convirtió en la víspera de Pésaj.

Esto también fue enseñado en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dijo: Beit Shammai y Beit Hillel no discreparon acerca de que un judío incircunciso que fue circuncidado en la víspera de Pésaj puede sumergirse y comer su cordero pascual por la noche. ¿Con respecto a qué discreparon? Con respecto a un gentil incircunciso que se convirtió en la víspera de Pésaj. Beit Shammai dicen que él puede sumergirse y comer su cordero pascual por la noche, y Beit Hillel dicen que quien se separa del prepucio es ritualmente impuro como quien se separa de la tumba.

Rava dijo: Con respecto a un gentil incircunciso que se convirtió, la aspersión de las aguas de purificación para purificar la impureza transmitida por un cadáver, y un escalpelo de circuncisión [izmel], los Sabios mantuvieron su declaración incluso en una situación en la que hacerlo violaría una prohibición cuyo castigo es karet. Sin embargo, con respecto a un doliente agudo, un leproso y un beit haperas, un área en la que existe duda con respecto a la ubicación de una tumba o de un cadáver, no mantuvieron su declaración en una situación en la que hacerlo violaría una prohibición cuyo castigo es karet.

La Guemará detalla todos los casos a los que se refirió Rava: El caso de un gentil incircunciso que se convirtió es como hemos dicho anteriormente. Beit Hillel descalifican a un converso de ofrecer el cordero pascual, a pesar del hecho de que no hacerlo hace a la persona pasible de karet.

El caso de la aspersión de las aguas de purificación para purificar la impureza transmitida por un cadáver es como dijo el Maestro en una mishná: la aspersión está prohibida en Shabat por decreto rabínico, y no prevalece sobre el Shabat incluso en la víspera de Pésaj, a pesar de que quien requiere aspersión entonces no podrá ofrecer el cordero pascual.

El caso del bisturí de la circuncisión es como fue enseñado en una baraita: Si un bisturí de circuncisión no fue llevado al lugar del bebé desde antes de Shabat, así como no podemos llevarlo por un dominio público en violación de la ley de la Torah, tampoco podemos llevarlo por techos, por patios y por recintos, aunque cargar de esta manera esté prohibido por decreto rabínico. Quien tiene un miembro incircunciso de su casa no puede ofrecer un cordero pascual y es responsable de karet. Los Sabios mantuvieron la prohibición de llevar el bisturí en todas las circunstancias, incluso cuando hacerlo significaría que el bebé permanecería incircunciso en la víspera de Pésaj, impidiendo que su casa ofreciera un cordero pascual.

La Guemará enumera los casos en los que los Sabios dejaron de lado su prohibición frente a una prohibición cuyo castigo es karet: El caso de un doliente agudo es aquel que mencionamos en la mishná.

El caso del leproso, ¿qué es? Es como fue enseñado en una baraita: Un leproso es ritualmente impuro y debe pasar por un complejo proceso de purificación de ocho días, que culmina en el octavo día con la presentación de varias ofrendas en el Templo. Si su octavo día ocurre en la víspera de Pésaj, de modo que sería posible traer sus ofrendas y estar apto para participar del cordero pascual esa noche, y tuvo una emisión de semen ese día, y quien experimenta tal emisión es ritualmente impuro y tiene prohibido entrar en el Templo, puede sumergirse para purificarse de la emisión y luego traer sus ofrendas y comer el cordero pascual por la noche.

Los Sabios dijeron: Aunque normalmente, con respecto a la impureza ritual por emisión seminal, quien se ha sumergido ese día no puede entrar al Templo hasta el anochecer, este puede entrar. La razón es que es mejor que una mitzvá positiva que tiene un castigo de karet, es decir, la ofrenda del cordero pascual, venga y prevalezca sobre una mitzvá positiva que no tiene un castigo de karet, es decir, la mitzvá de “Expulsarán del campamento a todo leproso, a todo el que tenga flujo y a todo el que esté impuro por causa de un muerto” (Números 5:2), que requiere la expulsión del Templo de quien se ha sumergido ese día y se volverá puro solo al anochecer.

Y, además, Rabí Yoḥanan dijo: Según la ley de la Torah, ni siquiera hay una mitzvá positiva que restrinja a quien se sumergió ese día y solo llegará a estar puro al anochecer de entrar en el Templo, como está dicho: “Y Josafat se puso de pie en la congregación de Judá y Jerusalén, en la Casa del Señor, delante del atrio nuevo” (II Crónicas 20:5). ¿Qué indica el hecho de identificar los atrios como el atrio nuevo? Indica que innovaron algo en él, y dijeron: Quien se sumergió ese día pero solo llegará a estar puro al anochecer no puede entrar en el campamento levítico, que incluye todo el Monte del Templo. Esto sugiere que la prohibición es de origen rabínico y no es una mitzvá positiva.

El caso de un beit haperas, en el que los Sabios no mantuvieron su decreto, es como fue enseñado en una mishná: Y Beit Shammai y Beit Hillel están de acuerdo