promiscuidad, es decir, comportamiento homosexual.

La Guemará vuelve a analizar el asunto mismo, es decir, la baraita citada parcialmente antes, cuya versión completa establece: Una mujer; en el primerPésaj, se sacrifica el cordero pascual en su nombre incluso si está sola. Y en el segundoPésaj, la hacemos dependiente de otros, es decir, puede unirse a otros en un grupo inscrito para un cordero pascual, pero no se sacrifica un cordero en su nombre si está sola; esta es la opinión de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dice: Una mujer; en el segundoPésaj, se sacrifica el cordero pascual en su nombre incluso si está sola. Y ni qué decir que también se sacrifica en su nombre incluso si está sola en el primerPésaj. Rabí Shimon dice: Una mujer; en el primerPésajla hacemos dependiente de otros, y en el segundoPésajno se sacrifica en su nombre en absoluto.

¿Con respecto a qué discrepan? La Guemará explica que discrepan acerca de cómo interpretar los diversos versículos que se refieren al primer y al segundo Pesaḥ: Rabí Yehuda sostiene que el uso de la palabra almas en el versículo: “Según el número de las almas… haréis vuestra cuenta para el cordero” (Éxodo 12:4), incluye a todos, e incluso a las mujeres, en el primer Pesaḥ. Y si dices que, si es así, también en el segundo Pesaḥ, las mujeres deberían también estar incluidas, pero está escrito con respecto a quien no ofreció un cordero pascual en el primer Pesaḥ y luego dejó de traer uno en el segundo Pesaḥ: “Ese hombre llevará su pecado” (Números 9:13), lo que indica que un hombre, sí, él es responsable por no haber traído un cordero pascual en el segundo Pesaḥ, pero una mujer, no, ella no es responsable.

Y si dices que si es así, una mujer debe quedar totalmente excluida de participar en el segundo Pesaḥ, y ni siquiera en un grupo de manera accesoria en el segundo Pesaḥ debería tener ninguna parte, esto no es correcto, porque el versículo dice: “Conforme a todo el estatuto del cordero pascual lo ofrecerán” (Números 9:12). El versículo compara el primer Pesaḥ con el segundo y, por lo tanto, es eficaz para permitir que las mujeres sean incluidas en un grupo de manera meramente accesoria.

Y Rabí Yosei, ¿cuál es la razón de su opinión? Como está escrito con respecto al primer Pésaj: “Según el número de las almas”, lo cual incluye incluso a una mujer. Y está escrito con respecto al segundo Pésaj: “El hombre que esté ritualmente puro, y no esté de viaje, y se abstenga de ofrecer el cordero pascual, esa misma alma será cortada de entre su pueblo” (Números 9:13). La palabra alma incluye incluso a las mujeres. Pero si es así, la conclusión de ese versículo, que dice: “Ese hombre llevará su pecado”, que parece enfatizar que específicamente un hombre es responsable por no participar en el segundo Pésaj, está allí para excluir qué caso? Está allí para excluir a un menor que no participó en el cordero pascual de la pena de karet.

Y Rabí Shimon, ¿cuál es la razón de su opinión? Está escrito en un versículo con respecto al primer Pesaḥ: “hombre”. Esto enseña que un hombre, sí, se puede ofrecer un cordero pascual solo en su nombre, pero una mujer, no. Y si dices que si es así, una mujer debería quedar totalmente excluida de participar incluso en un grupo de manera secundaria, esto no es correcto, porque el versículo dice: “Según el número de las almas”, lo cual ciertamente incluye a las mujeres, y por lo tanto es efectivo para permitir que las mujeres sean incluidas en un grupo de manera secundaria.

Y si dices que, según esto, incluso en el segundoPesaḥ las mujeres deberían poder participar como parte de un grupo, esto no es correcto, porque la Torah excluye a las mujeres de participar en el segundoPesaḥ, como está escrito: “Ese hombre cargará con su pecado.” Esto indica que un hombre, sí; una mujer, no. ¿De qué exactamente el versículo excluye a las mujeres? Si dices que es de la obligación de participar en el segundo Pesaḥ, esto no puede ser. Pues ahora, en el primeroPesaḥ, una mujer no tiene obligación; en el segundoPesaḥes necesario decir que una mujer no está obligada? Esto es obvio, ya que el segundo Pesaḥ existe solo como una segunda oportunidad para quienes dejaron de participar en el primero Pesaḥ. Más bien, ¿no es claro que el versículo excluye a las mujeres de participar incluso de manera secundaria?

La Guemará aclara la fuente de la opinión de Rabí Shimón de que las mujeres también están excluidas del primer Pesaḥ. ¿Y cuál es el versículo que emplea el término “hombre” del que habló Rabí Shimón con respecto al primer Pesaḥ? Si decimos que se refiere al versículo: “Tomarán para sí cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero por casa” (Éxodo 12:3), esto es incorrecto, porque él necesita ese versículo para la derivación de Rabí Yitzḥak, quien dijo: Aprendemos de ese versículo que solo un hombre, es decir, un adulto, puede adquirir un objeto en nombre de otros; pero un menor no puede adquirir en nombre de otros.

Más bien, quizá Rabí Shimón derivó su halakha del versículo: “Conforme al comer de cada hombre haréis vuestra cuenta para el cordero” (Éxodo 12:4). Esto es problemático. Puesto que Rabí Yosei sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimón, que un cordero pascual no puede ofrecerse sobre un altar improvisado, presumiblemente Rabí Shimón también sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, que un cordero pascual puede sacrificarse para un individuo. Si es así, Rabí Shimón necesita ese versículo, “conforme al comer de cada hombre”, para enseñar que podemos sacrificar el cordero pascual para un individuo, ya que ese versículo es la fuente de la halakha de Rabí Yosei.

La Guemará justifica que Rabí Shimón sí usa el versículo como la fuente de su opinión con respecto al primer Pesaḥ: Rabí Shimón podría haberte dicho: Si es así, si fuera cierto que el versículo solo pretendía enseñar la halajá de Rabí Yosei con respecto a altares improvisados, la Torah debería haber simplemente escrito: Según su comer, lo cual está expresado en singular y por lo tanto indica que el cordero pascual puede ser sacrificado para un individuo. ¿Cuál, entonces, es el significado del término adicional “hombre”? Debe ser que aprendes del versículo dos halajot separadas: que el cordero pascual puede ser sacrificado para un individuo y que debe ser para un hombre y no para una mujer.

¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dijo Rabí Elazar: la participación de una mujer en el primer Pesaḥ es obligatoria, y su participación en el segundo Pesaḥ es opcional y prevalece sobre Shabat? Antes de resolver esta cuestión, la Guemará cuestiona si la opinión de Rabí Elazar es siquiera razonable: Si ofrecer el segundo Pesaḥ es opcional para una mujer, ¿por qué prevalece sobre Shabat? Más bien, corrige su declaración y di: la participación de una mujer en el segundo Pesaḥ es opcional, y su participación en el primero Pesaḥ es obligatoria y prevalece sobre Shabat. ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, como se dijo anteriormente.

Rabí Ya’akov dijo que Rabí Yoḥanan dijo: No formamos un grupo para el cordero pascual que esté compuesto enteramente de conversos, porque quizás sean demasiado meticulosos con él y hagan que llegue a estar innecesariamente descalificado. Los conversos pueden ser especialmente celosos en su observancia y, por ignorancia, pueden hacer que una ofrenda quede innecesariamente descalificada al añadir detalles extra a los requisitos de la ofrenda.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Comer el cordero pascual, la matzá y las hierbas amargas en la primera noche de Pésaj es obligatorio. De aquí en adelante, es decir, en los días restantes, es opcional. Rabí Shimon dice: Para los hombres es obligatorio y para las mujeres es opcional.

La Guemará aclara la intención precisa de la última cláusula del primer tanna: ¿A qué parte de la baraita se refiere la halakha de que comer después de la primera noche es opcional? Si dices que se refiere al cordero pascual, ¿hay cordero pascual durante los siete días? Ciertamente no, y, en consecuencia, no tiene sentido hablar de si comerlo es obligatorio u opcional después de la primera noche. Más bien, si dices que se refiere a la matzá y las hierbas amargas, ¿cómo dirás y explicarás en consecuencia la última parte de la baraita, es decir: Rabí Shimon dice: Para los hombres es obligatorio y para las mujeres es opcional. Si la segunda cláusula se refiere solo a la matzá y las hierbas amargas, entonces parecería que Rabí Shimon está diciendo que las mujeres están exentas de comerlas.

Esto es difícil: ¿Acaso Rabí Shimon no acepta lo que dijo Rabí Elazar, que las mujeres están obligadas en el mandamiento de comer matzá por ley de la Torah, a pesar del hecho de que es una mitzvá positiva dependiente del tiempo, como está dicho: “No comerás pan leudado con ella; siete días comerás matzot con ella” (Deuteronomio 16:3), lo que enseña que todos los que están sujetos a la prohibición de no comer pan leudado también están sujetos a la mitzvá positiva de levantarse y comer matzá? Y aquellas mujeres, puesto que están sujetas a la prohibición de no comer pan leudado, dado que las mujeres están obligadas a observar todas las prohibiciones de la Torah, también están sujetas a la mitzvá positiva de levantarse y comer matzá. Claramente, Rabí Shimon no se estaba refiriendo a la matzá.

Más bien, di que la baraita debe leerse de la siguiente manera: Comer el cordero pascual, matza y hierbas amargas en el primer día de Pésaj es obligatorio. De aquí en adelante, es decir, en los días restantes de Pésaj, es opcional comer matza y hierbas amargas. Rabí Shimon dice: El cordero pascual es obligatorio para los hombres y opcional para las mujeres, de acuerdo con su opinión expresada anteriormente.

MISHNÁ:Un doliente agudo, es decir, un doliente en el día de la muerte de un familiar cercano, tiene prohibido comer alimento sacrificial. Según la ley de la Torah, la prohibición se aplica solo al día mismo de la muerte, pero se permite participar del alimento sacrificial en la noche siguiente. Por decreto rabínico, el período de duelo agudo se extiende para incluir también la noche. A pesar de esto, un doliente agudo se sumerge y come su cordero pascual por la noche. Pero todavía no puede comer otro alimento sacrificial. Sin embargo, quien oye sobre la muerte de su muerto, es decir, descubre que uno de sus familiares cercanos murió más de treinta días después de la muerte, su condición de duelo agudo se aplica a nivel rabínico.