Y no se sacrifica el cordero pascual ni se rocía su sangre en nombre de alguien que está ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero, aunque podría sumergirse ese día y así asegurarse de que estará ritualmente puro al anochecer. Y Ulla dijo: Se sacrifica el cordero pascual y se rocía su sangre incluso por alguien que está ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero.

La Guemará analiza la lógica detrás del dictamen de Rav: Según Rav, ¿qué tiene de diferente alguien que es ritualmente impuro con un tipo de impureza ritual tal que, una vez que se haya sumergido durante el día, llegará a estar completamente puro ritualmente al anochecer, de modo que, a pesar de estar impuro en el presente, se puede ofrecer el cordero pascual en su nombre? Se debe al hecho de que es apto para comerlo por la noche. Pero entonces, ¿por qué no se ofrece el cordero pascual en nombre de alguien que es ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero? Él también puede ser apto para comerlo por la noche al sumergirse en un baño ritual. La Guemará responde: Le falta la inmersión en un baño ritual.

Pero quien se sumergió durante el día y llegará a ser ritualmente puro al anochecer también carece de la puesta del sol, es decir, del anochecer. La Guemará explica la distinción: El sol se pone por sí solo, y no se requiere ninguna acción por parte de quien es ritualmente impuro para completar el proceso de purificación. Por lo tanto, se puede ofrecer un cordero pascual en su nombre.

Pero quien todavía carece de una ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación también carece de una acción, porque todavía debe traer su ofrenda de expiación. ¿Por qué, sin embargo, puede ser inscrito para un cordero pascual? La Guemará responde: Su nido, es decir, el par de palomas que ofrecerá como su expiación, ya está en su posesión, listo para ser ofrecido. Por lo tanto, se presume que lo hará de inmediato.

Pero quien es ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero también puede volverse ritualmente puro de inmediato, porque el baño ritual está delante de él y puede sumergirse en él. ¿Por qué esto no permite que sea inscrito para un cordero pascual? La Guemará responde: La razón por la que no puede ofrecerse un cordero pascual en su nombre es por la preocupación de que quizás sea negligente y no se sumerja. Por lo tanto, no puede suponerse con certeza que para la noche estará ritualmente puro. Si es así, en el caso de alguien que todavía carece de una ofrenda de expiación, ¿no debería haber también preocupación de que quizás sea negligente y no traiga su ofrenda? La baraita trata de un caso como aquel en el que él ya entregó su par de palomas al tribunal de sacerdotes, para que las ofrezcan en su nombre. Por lo tanto, puede suponerse con certeza que para la noche estará ritualmente puro.

Y esto está de acuerdo con la enseñanza de Rav Shemaya, quien dijo que existe la presunción de que el tribunal de los sacerdotes no se levantará de allí, es decir, de su lugar de reunión en el Templo, hasta que todo el dinero en las cajas de recolección, que fue colocado allí para que los sacerdotes usaran el dinero para traer ofrendas en nombre de los donantes, se agote. Los sacerdotes se aseguran de que cualquier dinero que reciben para ofrendas se use para comprar la ofrenda y sacrificarla ese mismo día. Ciertamente, si realmente se les confiara un animal para sacrificarlo, también harían eso ese mismo día.

La Guemará pregunta: Y según Rav, parecería que por la ley de la Torah quien está ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero es apto para que el cordero pascual sea sacrificado en su nombre, y son los Sabios quienes decretaron que él no es apto, por preocupación de que sea negligente. Si es así, ¿por qué dijo Rav con respecto a una comunidad que estaba mitad ritualmente pura y mitad impura: Contaminamos a uno de ellos con un animal rastrero para que la mayoría quede ritualmente impura, lo que permitirá que toda la comunidad ofrezca el cordero pascual en un estado de impureza ritual? Si, por la ley de la Torah, quien está ritualmente impuro debido al contacto con un animal rastrero es apto para que se traiga una ofrenda en su nombre, ¿cómo entonces puede inclinar el equilibrio de toda la comunidad de modo que la mayoría sea considerada ritualmente impura e incapaz de traer el cordero pascual en pureza?

Más bien, según Rav, por la ley de la Torah él también es inepto para que se traiga una ofrenda en su nombre, como está escrito: “Si algún hombre de vosotros o de vuestra posteridad estuviere ritualmente impuro por causa de un cadáver... aun así ofrecerá el cordero pascual al Señor. El decimocuarto día del segundo mes…lo ofrecerán” (Números 9:10–11). ¿No estamos tratando de todos los que están “ritualmente impuros por causa de un cadáver”? Esto incluye a alguien cuyo séptimo día ocurrió en la víspera de Pésaj. Si rocían sobre él ese día, inmediatamente se volverá ritualmente puro, lo cual es la misma situación que la impureza ritual causada por un animal rastrero, y sin embargo la Torah establece que será diferido, pues se lo considera inepto.

Y si dices: ¿De dónde sabemos que esto es así, que el versículo se refiere a aquellos que pueden llegar a estar ritualmente puros esa noche? Quizás se refiere específicamente a alguien que es ritualmente impuro por un cadáver antes de completar su proceso de purificación de siete días y, por lo tanto, no estará ritualmente puro esa noche.

Él sostiene de acuerdo con la opinión del rabino Yitzḥak, quien dijo: Las personas ritualmente impuras en el desierto preguntaron a Moisés qué debían hacer con respecto a su obligación de ofrecer un cordero pascual. Fue acerca de ellas que los versículos relativos al segundo Pesaḥ fueron declarados originalmente. Eran ritualmente impuras por un cadáver que no tenía a nadie que lo enterrara [met mitzva], y su séptimo día ocurrió en la víspera de Pésaj, como está dicho: “No podían ofrecer el cordero pascual en ese día” (Números 9:6). Por inferencia, fue solo en ese día que no pudieron ofrecerlo, pero al día siguiente habrían podido ofrecerlo al completar su proceso de purificación; y, sin embargo, la Torah dijo que debían ser postergados.

La Guemará presenta una objeción de la mishná a la opinión de Rav de que un cordero pascual no puede ofrecerse en nombre de alguien que está ritualmente impuro por un animal rastrero: Aprendimos en la mishná: En el caso de un zav que tuvo dos emisiones de flujo gonorreico, se sacrifica el cordero pascual en su nombre si la víspera de Pésaj cae en su séptimo día. La Guemará sugiere: ¿Acaso no se refiere a un caso en el que él aún no se ha sumergido en un baño ritual, y por lo tanto podemos aprender de ello que también podemos sacrificar y rociar en nombre de alguien que está ritualmente impuro por un animal rastrero, ya que su nivel de impureza es idéntico al de un zav que tuvo dos emisiones?

No, la mishná se refiere a un zavque ya se sumergió. Pero si él ya se sumergió, ¿qué nos enseña? Dado que llegará a ser ritualmente puro al anochecer, ciertamente es obvio que se puede ofrecer un cordero pascual en su nombre. Nos enseña esto: que aunque él todavía carece de la puesta del sol, aun así se puede traer un cordero pascual en su nombre. Esto por lo tanto nos enseña que, puesto que el sol se pone por sí solo, y no se requiere ninguna acción de su parte para completar su proceso de purificación, el hecho de que todavía no haya completado su proceso de purificación no lo descalifica.

Asimismo, es razonable establecer la mishná como refiriéndose a un zav que ya se había sumergido, por el hecho de que la cláusula final de la mishná enseñó: Con respecto a un zav que tuvo tres emisiones, se sacrifica el cordero pascual en su nombre en el octavo día. Concedido, si dices que la primera cláusula, que dice: Con respecto a un zav que tuvo dos emisiones, se sacrifica en su nombre en el séptimo día, se refiere a un caso en el que él ya se había sumergido, entonces es necesario enseñar la cláusula final por la siguiente razón:

Podría venirte a la mente decir que esto es cierto solo con respecto a un zav que tuvo dos emisiones y ahora está en su séptimo día, pues él, habiéndose ya sumergido, no carece de ninguna acción; pero un zav que tuvo tres emisiones y ahora está en su octavo día, que carece de una acción en cuanto todavía le falta su ofrenda de expiación, no, no puede ofrecerse un cordero pascual en su favor. Por lo tanto, la última cláusula debe enseñarnos que aunque él todavía carece de su ofrenda de expiación, se degüella y se rocía en su favor.

Pero si dices que la primera cláusula, que establece: Con respecto a un zav que tuvo dos emisiones, se sacrifica en su favor en el séptimo día, se refiere a un caso en el que él aún no se había sumergido, entonces ¿por qué necesito la última cláusula, que establece: Con respecto a un zav que tuvo tres emisiones, se sacrifica en su favor en el octavo día? Esta cláusula podría deducirse lógicamente de la primera, de la siguiente manera:

Ahora bien, puede decirse: En el caso de un zav que tuvo dos emisiones y está en su séptimo día y aún no se ha sumergido, y por lo tanto sigue estando completamente impuro, sin embargo se sacrifica y se rocía el cordero pascual en su nombre, ya que puede volverse puro al anochecer. Asimismo, con respecto a un zav que tuvo tres emisiones y ahora está en su octavo día, y que ya se sumergió en el séptimo día, y su impureza está por lo tanto debilitada en el sentido de que no transmite impureza a aquello que toca, a pesar de que todavía le está prohibido entrar en el Templo o participar de las ofrendas hasta que traiga su ofrenda de expiación, ¿no es esto tanto más cierto que se debe sacrificar y rociar en su nombre? Por lo tanto, la última cláusula sería superflua.

Más bien, ¿no debe concluirse del análisis precedente que la primera cláusula, que establece: Con respecto a un zav que tuvo dos emisiones, se sacrifica en su nombre en el séptimo día, se refiere a un caso en el que él ya se ha sumergido?

No, no se debe llegar a tal conclusión. En realidad, puedo decirte que la mishná se refiere a un caso en el que uno todavía no se ha sumergido, y es necesario enseñar la última cláusula relativa a un zav que tuvo tres emisiones, porque podría venirte a la mente decir que es solo para un zav que tuvo dos emisiones que el cordero pascual puede ofrecerse en su nombre en el séptimo día, pues está en su poder remediar la situación y purificarse sumergiéndose en un baño ritual.

Pero entonces, en el octavo día de un zav que vio tres emisiones, cuando no está en su capacidad ofrecer la ofrenda necesaria, ya que depende de los sacerdotes para que lo hagan por él, di que quizá los sacerdotes sean negligentes con él. Quizá su ofrenda no sea presentada, dejándolo no apto para el cordero pascual. Debido a esta preocupación, no debe ofrecerse un cordero pascual en su nombre. La última cláusula, por lo tanto, nos enseña que no existe tal preocupación, de acuerdo con la enseñanza de Rav Shemaya, quien sostiene que se puede confiar con certeza en el tribunal de los sacerdotes.

Aprendimos en la mishná: Y con respecto a una zava; se sacrifica un cordero pascual en su nombre en el octavo día después de sus avistamientos. El tanna enseñó una baraita delante de Rav Adda bar Ahava: Y con respecto a una zava, se sacrifica un cordero pascual en su nombre en su séptimo día. Él le dijo: ¿Acaso una zava es apta para que se ofrezca un cordero pascual en su nombre en su séptimo día? Incluso según quien dice que se sacrifica y se rocía en nombre de alguien que es impuro por un animal rastrero, esto se aplica solo a quien es ritualmente impuro por un animal rastrero, que será apto para comer el cordero pascual al anochecer, pero esta zava no será apta hasta el día siguiente, cuando traiga su ofrenda de expiación. Más bien, corrige la baraita que citaste y di: Su octavo día en lugar de: su séptimo día.

La Guemará pregunta: Es obvio que un cordero pascual puede ofrecerse en nombre de una zava en su octavo día. Es necesario enseñar esta halajá no sea que digas que, puesto que le falta la ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación, existe la preocupación de que los sacerdotes sean negligentes y ella no esté ritualmente pura al anochecer. Esta halajá, por lo tanto, nos enseña que no existe tal preocupación, de acuerdo con la enseñanza de Rav Shemaya de que se puede confiar con certeza en el tribunal de los sacerdotes.

Ravina dijo: El tanna no enseñó el caso de una zava; más bien, enseñó el caso de una mujer menstruante que es ritualmente impura debido a su menstruación. Ella debe contar siete días desde su primer flujo de sangre, y luego, desde la noche siguiente, puede volverse ritualmente pura al sumergirse en un baño ritual. Según esto, la baraita enseña: Y con respecto a una mujer menstruante, se sacrifica por ella en el séptimo día de su impureza.

Él le dijo: ¿Acaso una mujer menstruante es apta en el séptimo día? Incluso según quien dice que se sacrifica y se rocía en nombre de alguien que es impuro por un animal rastrero, esto es porque él será apto para comer el cordero pascual al atardecer. Pero una mujer menstruante solo se sumerge en la noche siguiente al séptimo día, y hasta el octavo día, cuando experimenta la puesta del sol, no está plenamente ritualmente pura y no es apta para participar de las ofrendas. Más bien, enmienda la baraita que citaste y di: Su octavo día, en lugar de: su séptimo día.

La Guemará pregunta: Es obvio que un cordero pascual puede ofrecerse en nombre de una mujer menstruante en su octavo día, como lo demuestra el siguiente argumento: Ahora bien, así como en el caso de una zavá a la que le falta la ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación, se sacrifica y se rocía en su nombre en el octavo día, así también, con respecto a una mujer menstruante, a la que no le falta la ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación, ¿es necesario decir que se sacrifica y se rocía en su nombre?

La Guemará explica que era necesario que la baraita enseñara el caso de una mujer menstruante porque nos enseña que en el octavo día, sí, se ofrece un cordero pascual en su nombre, pero en el séptimo día, no, como fue enseñado en una baraita: Con respecto a todos aquellos que son ritualmente impuros y están obligados a sumergirse, su inmersión es de día, excepto una mujer menstruante y una mujer después del parto, cuya inmersión es de noche.

Como fue enseñado en una baraita diferente: Podría haber pensado que una mujer menstruante o una mujer después del parto debería sumergirse mientras aún es de día, como otros que están obligados a sumergirse. Por lo tanto, el versículo declara: “Y si una mujer tuviere flujo, y su flujo en su carne fuere sangre, ella permanecerá en su impureza siete días” (Levítico 15:19), lo que indica que ella permanecerá en su estado de impureza durante siete días completos y no se sumerge hasta la noche siguiente al séptimo día. Y esto también es cierto respecto de una mujer después del parto, que es comparada en la Torah con una mujer menstruante en el versículo: “Si una mujer concibe y da a luz un varón, entonces será impura siete días; como en los días de su flujo menstrual será impura” (Levítico 12:2).

MISHNÁ:Un doliente agudo, es decir, un doliente en el día de la muerte de un familiar cercano;