esta persona es un justo completo en lo que respecta a esa mitzvá? Estos motivos ulteriores, por ejemplo, buscar una recompensa, no restan valor a la mitzvá. La Guemará responde: Aún existe la preocupación de que busque la aguja después de haber buscado el jametz y haber completado la búsqueda. Existe el peligro de que, puesto que ya completó la mitzvá, su mérito no lo proteja mientras busca la aguja.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: El peligro al que se refiere la Tosefta es el peligro planteado por los gentiles. Y esta decisión está de acuerdo con la opinión del tanna Pelimu. Como fue enseñado en una baraita: Con respecto a un agujero en una pared ubicada entre las residencias de un judío y un gentil, se busca en el agujero hasta donde alcanza su mano, y el resto lo anula en su corazón. Pelimu dijo: No se registra todo el agujero en absoluto, debido al peligro involucrado.

La Guemará pregunta: ¿Debido a qué peligro? Si decimos que es debido al peligro de brujería, es decir, que el gentil sospechará que el judío está lanzando hechizos sobre él, llegará a odiarlo y a amenazarlo, entonces, cuando hizo uso del agujero en primer lugar, ¿cómo hizo uso de él sin despertar la enemistad de su vecino gentil? Si el agujero nunca se usa, en cualquier caso no hay necesidad de revisarlo. La Guemará responde: Allí, cuando hizo uso del agujero, fue durante el día y había luz, y el gentil no albergaría la sospecha de que el judío estaba lanzando hechizos en su mente. Aquí, es durante la noche y la búsqueda se realiza con una lámpara, y el gentil sí albergaría la sospecha de que el judío estaba lanzando hechizos en su mente.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso no dijo Rabí Elazar que quienes están en camino para cumplir una mitzvá no son susceptibles de sufrir daño durante todo el proceso de cumplimiento de la mitzvá? La Guemará responde: En un lugar donde el peligro es común, es diferente, pues no se debe confiar en un milagro, como está dicho con respecto al mandato de Dios a Samuel de ungir a David como rey en lugar de Saúl: "Y Samuel dijo: ¿Cómo iré? Saúl lo oirá y me matará; y Dios dijo: Toma en tu mano un becerro y di: He venido a ofrecer un sacrificio a Dios" (I Samuel 16:2). Incluso cuando Dios mismo dio la orden, existe preocupación con respecto a peligros comunes.

Plantearon un dilema ante Rav: Con respecto a aquellos miembros de la escuela de Rav que viven en los campos [baga] lejos de la ciudad, cuál es la halakha en cuanto a si pueden llegar temprano antes del amanecer y por la noche después de oscurecer a la escuela de Rav, o si deben preocuparse por los ladrones? Él les dijo: Que vengan, y la responsabilidad por su seguridad está sobre mí y sobre mi cuello. Le preguntaron: Cuál es tu opinión acerca de regresar a casa? Él les dijo: No lo sé si es posible confiar en la protección de la mitzvá al regresar a casa.

En una nota relacionada, se afirmó que Rabí Elazar dijo: Quienes están en camino para cumplir una mitzvá no son susceptibles al daño; ni cuando van ni cuando regresan. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién dijo esto?

La Guemará responde: Esto es de acuerdo con la opinión de este tanna, como fue enseñado en una baraita en la que Isi ben Yehuda dice: Con respecto a aquello que la Torah dijo: “Y nadie codiciará tu tierra, cuando subas para presentarte ante el Señor tu Dios tres veces al año” (Éxodo 34:24), esto enseña que tu vaca pastará en el prado y ninguna bestia la dañará, y tu gallo picoteará en la basura y ninguna marta [ḥulda] lo dañará. En otras palabras, tu propiedad estará protegida mientras todos ascienden a Jerusalén para la Fiesta, a pesar de que la granja no estará defendida.

¿Y no se infieren estos asuntos a fortiori? Y si aquellos animales que normalmente son dañados por otros animales no son dañados, debido a la protección proporcionada por la mitzvá, las personas que normalmente no son dañadas, ya que son capaces de protegerse a sí mismas, con mayor razón, no serán dañadas debido a la protección proporcionada por la mitzvá de ascender a Jerusalén para la Fiesta. Solo he derivado que uno está protegido al ir a Jerusalén; ¿de dónde se deriva que uno está protegido también al regresar del Templo? El versículo dice: “Asarás y comerás el cordero pascual en el lugar que el Señor tu Dios escoja; y por la mañana volverás e irás a tus tiendas” (Deuteronomio 16:7). Esto enseña que irás y, al regresar, encontrarás tu tienda en paz, sin daño.

La Guemará pregunta: Y una vez que derivamos que el mérito de una mitzvá protege a una persona incluso al regresar, ¿por qué necesito una fuente para enseñar que está protegida cuando va? Esta enseñanza también podría derivarse por medio de una inferencia a fortiori. La Guemará responde: En realidad, el primer versículo se interpreta de acuerdo con la opinión de Rabí Ami, como dijo Rabí Ami: Toda persona que tiene tierra en su posesión está obligada a ascender al Templo para las tres Festividades de peregrinación. Y quien no tiene tierra en su posesión no está obligado a ascender para las Festividades, como dice el versículo: tu tierra, en el contexto de la obligación de ascender a Jerusalén para las tres Festividades de peregrinación.

A propósito del ascenso a Jerusalén para una Fiesta y del cumplimiento de una mitzvá con motivos ulteriores, la Guemará cita lo que dijo Rabí Avin bar Rav Adda, que dijo Rabí Yitzḥak: ¿Por qué razón no hay frutos de Ginnosar, que eran de la más alta calidad, creciendo en Jerusalén? ¿Por qué Jerusalén no está agraciada con este producto? La razón es para que los peregrinos no dijeran: Si hubiéramos ascendido solo para comer el fruto de Ginnosar, eso nos habría bastado. El ascenso a Jerusalén entonces sería realizado no por su propio bien.

En una línea similar, el rabino Dostai, hijo del rabino Yannai, dijo: ¿Por qué razón las aguas termales de Tiberíades no están ubicadas en Jerusalén? Es para que los peregrinos no digan: Si solo hubiéramos ascendido para bañarnos en las aguas termales de Tiberíades, nos habría sido suficiente. La ascensión a Jerusalén entonces sería realizada no por su propio bien.

Aprendimos en la mishná: ¿Y con respecto a qué dijeron los Sabios de las generaciones anteriores que se deben revisar dos filas de barriles de vino en una bodega, etc.? La Guemará pregunta: Una bodega, ¿quién mencionó algo sobre eso? ¿Qué llevó al tanna a comenzar una discusión sobre una bodega de vino?

La Guemará responde que esto es lo que el tannaestá diciendo: Todo lugar al que no se lleva levadura no requiere búsqueda, y los depósitos de vino y los depósitos de aceite también no requieren búsqueda. ¿Y con respecto a qué dijeron los Sabios que se deben revisar dos hileras en una bodega? Esta declaración se refiere a un lugar al que se lleva pan leudado, y del cual se suministra vino del depósito durante la comida.

Aprendimos en la mishná que Beit Shammai dicen que se deben revisar las primeras dos filas en toda la bodega. Rav Yehuda dijo: Las dos filas que mencionaron son dos filas completas al frente, desde el suelo hasta el techo. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Estas dos filas son una fila en ángulo recto, con la forma de la letra gamma [gam], es decir, toda la longitud y altura de la fila frontal y toda la fila superior de los barriles a lo largo y ancho de la bodega.

La Guemará comenta: Una baraitafue enseñada de acuerdo con la opinión de Rav Yehuda, y una baraitafue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan. Una baraitafue enseñada de acuerdo con la opinión de Rav Yehuda: Beit Shammai dicen que se deben revisar dos hileras a lo largo de todo el frente de la bodega, y las dos hileras mencionadas son desde el suelo hasta el techo. Una baraitafue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Se deben revisar dos hileras a lo largo de toda la bodega, es decir, la hilera exterior que da hacia la puerta, y la hilera superior que da hacia el techo. Las hileras más hacia adentro desde la más exterior y las hileras más bajas que la más alta no requieren revisión.

Además aprendimos en la mishná que Beit Hillel dicen: Es suficiente buscar las dos filas exteriores, que son las superiores. Hay una disputa amoraica con respecto a esta afirmación. Rav dijo que se refiere a la fila más alta de barriles y a la fila que está debajo de ella. Y Shmuel dijo que significa la fila frontal más alta y la siguiente, que está más hacia adentro de la bodega. ¿Cuál es la razón de la opinión de Rav? Él infiere del término: exteriores filas, que Beit Hillel quieren decir que ambas filas dan hacia afuera. La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿acaso no enseña también la mishná: superiores filas, indicando que ambas filas están adyacentes al techo? La Guemará responde: Este término viene a excluir la más baja de las filas inferiores. Se debe buscar solo en las dos filas superiores.

Y Shmuel dijo que la mishná se refiere a la fila más alta del frente y a la siguiente, más hacia adentro de la bodega. ¿Cuál es la razón de la opinión de Shmuel? Él infiere del término: Superiores, que se deben revisar las dos primeras filas en el nivel superior de los barriles. La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿acaso no enseña también la mishná: Exterior? La Guemará responde que esta palabra viene para excluir la más interna de las internas filas. Se deben revisar solo las dos filas más exteriores. La Guemará comenta: Rabí Ḥiyya enseña una baraita de acuerdo con la opinión de Rav, y todos los demás tanna’im, que recitan las mishnayot y baraitot de memoria, enseñan de acuerdo con la opinión de Shmuel. La Guemará concluye: Y la halakha es de acuerdo con la opinión de Shmuel.