MISHNÁ: Si alguien que está registrado para un cordero pascual unilateralmente registra a otra persona con él en su porción del cordero pascual, los otros miembros de su grupo tienen permitido darle, es decir, al que incluyó a la persona adicional, solo su porción, que originalmente le fue asignada. Y él, la persona adicional, come de su porción, es decir, de la porción de quien lo añadió; y ellos, los otros miembros del grupo, comen de la suya. Esto se debe a que no aceptaron la inclusión de la persona adicional.

GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios: Si entre los miembros de un grupo hay uno de ellos que tiene manos finas, un eufemismo para alguien que siempre se apresura a tomar una gran cantidad de comida, ¿cuál es la halakha respecto de si pueden decirle: Toma tu porción asignada para comer y vete; y no tomes más de las porciones de los otros miembros? ¿Decimos que él puede decirles: Ustedes me aceptaron en el grupo sin condiciones previas, y por lo tanto no tienen derecho a limitar cuánto puedo tomar ahora? ¿O quizá ellos pueden decirle: Cuando te aceptamos, fue solo para la preparación de la ofrenda, para asegurar que se inscribiera suficiente gente para garantizar que toda la ofrenda fuera comida y que no quedara nada. Sin embargo, no te aceptamos con el entendimiento de que comerías considerablemente más que nosotros.

Ven y escucha una resolución al dilema de lo que aprendimos en la mishná: Si alguien que se registró para un cordero pascual registra a otras personas con él en su porción, los otros miembros del grupo tienen permitido darle solo su porción. Y entonces él y las personas adicionales comen de su porción, y ellos, los otros miembros del grupo, comen de la suya. ¿Cuál es la razón de esto? ¿No es porque es comparable a un caso en el que uno de ellos tiene manos delicadas, porque en el caso de alguien que añade a una persona, él y la persona adicional juntos comen más de una porción? Y si pudiera venirte a la mente decir que alguien con manos delicadas puede decirles: Ustedes me aceptaron sin condiciones previas, entonces esta persona, que registró a una persona adicional para unirse a él, debería ser considerada como si tuviera manos delicadas, y debería poder tomar una porción doble. Por lo tanto, la mishná dictamina que el grupo puede limitar la cantidad de comida que toma. Es evidente que la afirmación de alguien con manos delicadas no es aceptada.

La Guemará rechaza esta prueba: Ellos dicen: No, no debe hacerse una comparación. Incluir personas adicionales con mentes individuales es diferente. Incluso si ambos juntos comieran una cantidad equivalente a la de un solo miembro del grupo, los otros miembros del grupo pueden, no obstante, decirle: No nos resulta agradable tener a una persona extraña entre nosotros. Por lo tanto, no puede ofrecerse ninguna prueba a partir de la mishná.

Ven y escucha una resolución a la pregunta de otra mishná: En el caso de un sirviente que comió un volumen de aceituna de carne del cordero pascual junto al horno en el que se está asando, si fuera prudente, debería seguir comiendo allí para llenar su estómago con ello. Al comer un volumen de aceituna, ha establecido su ubicación actual como su lugar para comer su cordero pascual, y no puede comer más en otro lugar. Si los miembros del grupo quisieran hacerle un favor para que pueda seguir comiendo, pueden venir y sentarse a su lado y comer allí; esta es la declaración de Rabí Yehuda. La Guemará hace la siguiente inferencia: Si quisieran hacerle un favor, sí; pero si no quisieran hacerlo, no. Pero ¿por qué debería dejarse esto a su discreción? Que les diga: Ustedes me aceptaron incondicionalmente en el grupo y, por lo tanto, no tienen derecho a impedirme seguir comiendo. La afirmación posterior no se acepta, como resulta evidente por el fallo de la mishná de que esto se deja a discreción del grupo

Allí es diferente, en el caso de un asistente, pues ellos pueden decirle: Cuando te aceptamos, fue con el entendimiento de que te esforzarías delante de nosotros y proveerías nuestras necesidades sirviendo como nuestro camarero; pero que nosotros nos esforcemos trasladándonos a un lugar que sea conveniente para ti, para eso no te aceptamos. Por lo tanto, no puede derivarse ninguna prueba de la mishná.

Ven y escucha una resolución explícita a esta cuestión de la Tosefta: Los miembros de un grupo en el que uno de los integrantes tenía manos delicadas pueden decirle: Toma tu porción asignada para comer y vete; no tomes más de las porciones de los demás miembros. Y no solo esto es cierto de un grupo que comparte un cordero pascual, sino incluso cinco personas que hicieron una comida compartida de amigos [sibolet] durante el año pueden decir a uno que tiene manos delicadas: Toma tu porción y vete. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que esa es la norma.

La Guemará analiza el texto de la Tosefta: ¿Qué nueva norma se introduce con la expresión: ¿Y no solo? La Toseftaestá hablando empleando el estilo de: No hay necesidad. La Guemará explica: No hay necesidad de declarar esta regla en el caso de un grupo que comparte un cordero pascual, ya que tienen un argumento sólido, pues pueden decirle: Cuando te aceptamos, fue solo para la preparación de la ofrenda, para asegurar que hubiera suficientes personas para garantizar que toda la ofrenda fuera comida. Por lo tanto, se entiende de inmediato que el grupo conserva el derecho de limitar el tamaño de la porción que él toma. Más bien, la Tosefta enfatiza que incluso con respecto a una comida amistosa compartida, que es para el bien de la compañía solamente, se les permite decirle: Toma tu porción y vete.

Hay quienes dicen que esta cuestión acerca de lo que un grupo puede decir a un miembro que tiene manos hermosas no es nuestro dilema. Más bien, este es nuestro dilema: ¿Se les permite a los miembros de un grupo dividirse en grupos más pequeños y separados, o no se les permite dividirse si no hay una razón especial para hacerlo?

Ven y escucha una resolución: Miembros de un grupo en el que uno de ellos tenía manos delicadas pueden decirle: Toma tu porción y vete, lo cual equivale a indicarle que forme su propio grupo, aunque sea de una sola persona. Esto indica que solo si sus manos son delicadas, sí, pueden dividirse en grupos separados, pero si sus manos no son delicadas, no, no pueden. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que no se les permite dividirse en grupos separados sin motivo.

De manera incidental a esta discusión, la Guemará relata un incidente relacionado: Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, mezclaron su pan juntos para compartirlo entre ellos. Para cuando Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, comió una rebanada, Rav Pappa comió cuatro rebanadas. Rav Huna le dijo: Dejemos de compartir. En cambio, divide la comida conmigo para que yo pueda comer mi porción. Él le dijo: Aceptaste mi compañía, y no es apropiado retractarte ahora.

Rav Huna planteó todas estas objeciones mencionadas anteriormente, y Rav Pappa le respondió como respondimos que esos casos trataban de circunstancias excepcionales. Luego Rav Huna planteó una objeción de la mishná con respecto a los miembros de un grupo que comparten un cordero pascual. Rav Pappa le dijo: Allí, se les permite limitar su porción solo porque ellos pueden decirle: Cuando te aceptamos fue para la preparación del sacrificio, pero cuando amigos comparten una comida, es con el entendimiento de que cada uno participará plenamente sin importar cuánto coma. Finalmente, Rav Huna planteó una objeción del dictamen de la Tosefta acerca de una comida compartida. Rav Pappa aceptó la prueba y dividió la comida con él.

En otra ocasión, Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, fue y mezcló su pan junto con Ravina. Para cuando Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, comió una rebanada, Ravina comió ocho. Rav Huna dijo en broma: Es mejor comer junto con cien Pappas y no con un Ravina, porque Ravina come significativamente más.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien inscribe a otros con él para su cordero pascual o para su ofrenda de paz festiva para el catorce de Nisán y toma dinero de ellos por su parte, el dinero en su mano que tomó de ellos no es sagrado. Y quien vende su holocausto o sus ofrendas de paz a otra persona no ha hecho nada; la venta es completamente inválida, y cualquier dinero que reciba por la transacción debe ir al fondo del Templo para ser usado para la compra de ofrendas voluntarias públicas que serán sacrificadas como holocaustos-voluntarios.

La Guemará pregunta: Pero dado que él no ha hecho nada, siendo la venta completamente inválida, ¿por qué el dinero va al fondo usado para ofrendas voluntarias? El dinero debería permanecer no sagrado. Rava dijo: Es una multa que los Sabios impusieron para disuadir a la gente de intentar comprar las ofrendas de otros. ¿Y cuál es el significado de la expresión: Y cualquier dinero? Indica que, aunque estas ofrendas valían solo cuatrozuz y ellos por error le dieron cincozuz, incluso con respecto a esezuz extra los Sabios también lo multaron. Exigieron que se usara para ofrendas voluntarias en lugar de considerar el dinero extra como un regalo para el vendedor.

Ulla dijo, y algunos dicen que fue el rabino Oshaya: ¿Es posible que nuestros amigos babilonios sepan la razón de este siguiente asunto: Esta persona designó un cordero para su cordero pascual, consagrándolo como tal; y esta otra persona designó dinero para dárselo al dueño del cordero a fin de inscribirse con su cordero pascual, consagrando el dinero para ese propósito. La santidad conferida al dinero solo puede quitarse de él cuando se transfiere al cordero al comprar una porción en él. Ulla cuestiona la lógica de esto: ¿Cómo la santidad del dinero surte efecto sobre y se transfiere al cordero pascual, que ya es sagrado, como implica la baraita que enseña que el dinero en su mano no es sagrado, indicando claramente que la santidad efectivamente fue transferida del dinero? Seguramente, si ya es sagrado, no puede transferírsele más santidad.