los dátiles que crecen allí abundantemente, que les daban fuerza y les permitían dedicarse al estudio de la Torah. La Guemará registra un incidente relacionado: Ulla visitó Pumbedita, y sus anfitriones le trajeron una cesta [tirina] de dátiles. Él les dijo: ¿Cuántas cestas de dátiles como estas se pueden comprar por un zuz? Ellos le dijeron: Se pueden comprar tres por un zuz. Él dijo: ¿Cómo puede ser que sea posible comprar una cesta llena de miel de dátiles por solo un zuz, y aun así los babilonios no se dedican a la Torah de manera más extensa? Dado que el costo de los alimentos es tan bajo y no necesitan trabajar arduamente para mantenerse, los babilonios deberían dedicarse más extensamente al estudio de la Torah.

Esa noche, los dátiles que comió lo afligieron y sufrió de indigestión. A la luz de esto, Ulla se retractó de su evaluación original de los babilonios y en cambio los elogió y dijo: Una canasta llena de veneno mortal, es decir, los dátiles que causan indigestión, se vende por un zuz en Babilonia, y a pesar del hecho de que sufren sus efectos, los babilonios todavía se dedican al estudio de la Torah.

La Guemará vuelve a su discusión sobre profecías de consolación relacionadas con las del libro de Oseas. Y Rabí Elazar dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y Él nos enseñará de Sus caminos, y caminaremos por Sus sendas” (Isaías 2:3)? La Guemará señala que Jacob es el único Patriarca mencionado y pregunta: ¿Acaso Él es el Dios de Jacob y no el Dios de Abraham e Isaac?

Más bien, el versículo menciona específicamente a Jacob para aludir al hecho de que el Templo finalmente será descrito de la misma manera en que Jacob se refirió a él. No será referido como fue referido por Abraham. Está escrito de él que, cuando oró en el lugar del monte del Templo, lo llamó monte, como está dicho: “Como se dice en este día: En el monte donde el Señor es visto” (Génesis 22:14). Y no será referido como fue referido por Isaac. Está escrito de él que llamó al lugar del Templo campo cuando oró allí, como está dicho: “E Isaac salió a meditar al campo” (Génesis 24:63). Más bien, será descrito como fue referido por Jacob, quien lo llamó casa, como está dicho: “Y llamó el nombre de aquel lugar Betel” (Génesis 28:19), que significa casa de Dios.

Rabí Yoḥanan dijo: El día de la reunión de los exiliados es tan grande como el día en que fueron creados el cielo y la tierra. Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra día en estos dos contextos, como está dicho con respecto a la reunión de los exiliados: “Y los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos juntos, y se nombrarán a sí mismos una sola cabeza, y subirán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel” (Oseas 2:2), y está escrito en la narración de la Creación: “Y fue la tarde y fue la mañana, un día” (Génesis 1:5).

Aprendimos en la mishná: En el caso de un huérfano con varios tutores, si cada uno de sus tutores sacrificó un cordero pascual en su nombre, él puede comer en el lugar que desee. La Guemará sugiere: Se puede aprender de ello que hay clarificación retroactiva, y la decisión final de una persona acerca de a qué grupo desea pertenecer indica retroactivamente que desde el principio estaba inscrita en ese grupo. Esto es problemático, ya que no se ha alcanzado ninguna conclusión halájica en el asunto de la clarificación retroactiva. Por lo tanto, la Guemará rechaza esta sugerencia: Rabí Zeira dijo: La halajá en la mishná no se basa en la clarificación retroactiva, sino en el siguiente principio: El versículo dice: “Tomarán para sí cada hombre un cordero, según las casas de sus padres, un cordero para una casa” (Éxodo 12:3), lo que indica que la pertenencia de un menor al hogar es suficiente para que quede inscrito en el cordero pascual del hogar en cualquier caso, incluso sin su consentimiento.

Los Sabios enseñaron en una baraita: «Un cordero para una casa» enseña que una persona trae y sacrifica un cordero pascual en nombre de su hijo e hija menores y en nombre de su esclavo y esclava cananeos, ya sea con su consentimiento o sin su consentimiento. Dado que no tienen una identidad legal independiente de su pertenencia al hogar, su pertenencia es suficiente para incluirlos, incluso sin su consentimiento. Sin embargo, no se puede sacrificar el cordero pascual en nombre de su hijo o hija adultos, ni en nombre de su esclavo y esclava hebreos, ni en nombre de su esposa, a menos que se tenga su consentimiento. Dado que tienen identidades legales independientes de su pertenencia al hogar, su inclusión solo puede lograrse mediante su consentimiento.

Se enseñó en otra baraita: Una persona no puede sacrificar un cordero pascual en nombre de su hijo o hija adultos, ni en nombre de su esclavo y sierva hebreos, ni en nombre de su esposa, a menos que tenga su consentimiento. Sin embargo, puede sacrificar en nombre de su hijo o hija menores, o en nombre de su esclavo o sierva cananeos, tanto con su consentimiento como sin su consentimiento. Y si cualquiera de ellos que sacrificó un cordero pascual para sí mismo, y su amo, es decir, el padre o dueño, también sacrificó en nombre de ellos, ellos pueden cumplir su obligación solo con el cordero pascual de su amo, y no cumplen su obligación con el suyo propio.

La baraita concluye que esta es la halakhaexcepto con respecto a la esposa, que puede protestar ante su marido y decir: Elijo no ser mantenida por ti y, por lo tanto, no te concederé el producto de mi trabajo. Por lo tanto, conserva la capacidad de sacrificar su propio cordero pascual, a pesar de que su marido sacrificó uno en su nombre.

El hecho de que la conclusión de la baraita mencione específicamente a una esposa implica que ella es la única excepción, pero los hijos adultos o los esclavos hebreos estarían necesariamente incluidos en el cordero pascual de su padre y de su amo, incluso si sacrificaran uno para sí mismos. La Guemará cuestiona esto: ¿Qué tiene de diferente una esposa; en qué se diferencia su estatus del de los hijos adultos o los esclavos hebreos? Rava dijo: La conclusión de la baraita no se limita a una esposa; más bien, se refiere a una esposa y a todos los que son similares a ella, incluidos los hijos adultos y los esclavos hebreos. Dado que todos ellos disfrutan de identidades legales independientes de su amo, pueden sacrificar un cordero pascual para sí mismos a pesar de la intención del amo de incluirlos en el suyo. Sin embargo, los hijos menores y los esclavos cananeos carecen de toda identidad legal independiente, y por lo tanto la intención de su amo de incluirlos en su cordero pascual les impide ofrecer el suyo propio.

La Guemará señala que este asunto en sí mismo es difícil. Dijiste en la conclusión de la baraita: Excepto una esposa, que puede protestar. Por lo tanto, ella puede sacrificar su propio cordero pascual, a pesar de que su marido sacrificó uno en su nombre. La baraita afirma que la razón por la que ella puede sacrificar su propio cordero pascual es que protesta, lo que implica que si ella no protesta, ella debe cumplir su obligación con el cordero pascual de su marido. Pero ¿acaso la primera cláusula de esa misma baraitano enseña que un hombre sacrifica un cordero pascual en nombre de sus hijos adultos, esclavos hebreos y su esposa solo con su consentimiento, de lo cual se puede inferir que en un caso indeterminado, en el que la mujer no dio explícitamente su consentimiento, ella no cumple su obligación con el cordero de su marido?

La Guemará resuelve esta dificultad: ¿Qué significa la primera cláusula cuando enseña que se puede sacrificar el cordero pascual solo con su consentimiento? No se refiere a un caso en el que ellos dijeron explícitamente sí, aclarando así su intención; más bien, se refiere a un caso indeterminado en el que no dieron su acuerdo explícitamente, pero se presume su consentimiento implícito. La decisión de la baraita viene a excluir solo el caso en el que ellos dijeron explícitamente no, excluyéndose claramente del cordero pascual de su amo.

La Guemará cuestiona esta lectura de la primera cláusula. ¿Pero acaso no se enseñó en la baraita: Cualquiera de ellos, es decir, niños menores y esclavos cananeos, que sacrificaron un cordero pascual y su amo también sacrificó un cordero pascual en su nombre, cumple su obligación solo con el cordero de su amo, lo cual es un caso indeterminado, y la baraitaenseña: Esta es la halakha, excepto la esposa, porque ella puede protestar, y excepto los hijos adultos y los esclavos hebreos, que comparten su estatus independiente, como se explicó previamente en la Guemará? Aparentemente, una persona queda incluida en el sacrificio de su amo, a menos que indique explícitamente una intención en contrario.

Rava resolvió esta dificultad y dijo: Puesto que ellos sacrificaron sus propios corderos pascuales, no tienes una protesta mayor que esta. El acto de sacrificar sus propios corderos pascuales demuestra claramente que tienen la intención de participar de sus propios corderos y no tienen la intención de ser incluidos en el grupo del amo.

Aprendimos en la mishná: Un esclavo de propiedad conjunta de dos socios no puede comer del cordero de ninguno de ellos, a menos que se hubiera estipulado de antemano de cuál cordero participará. Rav Eina el Anciano planteó una contradicción ante Rav Naḥman. Aprendimos en la mishná: Un esclavo de propiedad conjunta de dos socios no puede comer del cordero de ninguno de ellos. ¿Pero acaso no fue enseñado en una baraita: Si él quería, él podía comer de este, y si él quería, él podía comer de aquel?

Rav Naḥman le dijo: Eina el Anciano, y algunos dicen que lo llamó olla negra [patya], un término cariñoso para un erudito que se esfuerza estudiando Torah: De mí y de ti, se concluirá la aclaración de esta halakha. La mishná se refiere a un caso en que los socios son estrictos entre sí. Por lo tanto, presumiblemente, ninguno de los socios permitirá que su mitad del esclavo participe de la ofrenda pascual de su socio. La baraita se refiere a un caso en que no son estrictos entre sí. En ese caso, el esclavo puede comer de la ofrenda pascual de cualquiera de los socios que elija.

Aprendimos en la mishná: Quien es mitad esclavo y mitad hombre libre no puede comer del cordero pascual de su amo. Específicamente, es del cordero de su amo de donde no puede comer; sin embargo, del suyo propio cordero sí puede comer. Pero, ¿acaso no fue enseñado en una baraita: Él no puede comer ni del suyo propio ni del de su amo cordero pascual?

La Guemará responde que esto no es difícil: Aquí, la baraita que dictamina que el medio esclavo no puede participar ni de su propio cordero ni del cordero de su amo, está de acuerdo con la versión original de la mishná, que cita la opinión de Beit Hillel de que el amo conserva sus derechos sobre el medio esclavo. Allí, la mishná que permite al medio esclavo participar de su propio cordero está de acuerdo con la versión final de la mishná, que cita la opinión revisada de Beit Hillel, según la cual el estatus del medio esclavo se modifica de tal manera que se lo considera como un hombre libre en lo que respecta a su inclusión en un grupo para el cordero pascual. Como aprendimos en una mishná: Quien es medio esclavo y medio hombre libre sirve a su amo un día y a sí mismo un día; esta es la declaración de Beit Hillel. Beit Shammai dicen: