MISHNÁ:Una mujer, cuando está viviendo en la casa de su marido, si su marido sacrificó el cordero pascual en su nombre y su padre también sacrificó el cordero pascual en su nombre, ella debe comer del cordero de su marido, porque se supone que la esposa tenía la intención de ser incluida en el grupo de su marido. Sin embargo, si, como solía ser costumbre, ella fue en el primer Festival después de su matrimonio para celebrar el Festival en la casa de su padre, entonces, si tanto su marido sacrificó el cordero pascual en su nombre y su padre también sacrificó el cordero pascual en su nombre, ella puede comer en el lugar que desee, ya que no es evidente con el grupo de quién pretendía ser incluida.

En el caso de un huérfano con varios tutores, si cada uno de sus tutores [apotropsin] sacrificó un cordero pascual en su nombre, con la intención de que fuera incluido en su grupo, puede comer en cualquier lugar que desee. Un esclavo que es propiedad conjunta de dos socios no puede comer del cordero de ninguno de ellos, a menos que se haya estipulado de antemano de cuál cordero participará. Quien es medio esclavo y medio hombre libre no puede comer del cordero de su amo. Se supone que el amo no tuvo la intención de permitir que la mitad libre de esta persona participara del cordero, y por lo tanto el amo no sacrificó el cordero teniéndolo en mente. En consecuencia, el medio esclavo no está incluido entre los registrados para la ofrenda de su amo a menos que haya sido incluido explícitamente.

GUEMARÁ: La mishná afirma que en ciertos casos una persona participa del cordero de cualquier grupo que desee. La inclusión de una persona en un grupo requiere que esté registrada con ese grupo desde el principio, antes de que el cordero sea sacrificado. La Guemará sugiere: Aprendes de ello que hay clarificación retroactiva. La decisión final de una persona respecto de a qué grupo desea pertenecer indica retroactivamente que, desde el principio, estaba registrada en ese grupo. Esto es problemático, ya que no se ha alcanzado ninguna conclusión halájica en el asunto de la clarificación retroactiva. Por lo tanto, la Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Qué significa la expresión: Ella puede comer en cualquier lugar que desee? Se refiere a un caso en el que una mujer ya ha expresado su elección antes del momento del sacrificio. Por lo tanto, este caso no se relaciona con el principio de clarificación retroactiva, y no puede extraerse de él ninguna conclusión al respecto.

La Guemará plantea una contradicción entre la resolución en la mishná y una resolución paralela en una baraita. La baraita afirma: Una mujer, en la primera Fiesta después de su matrimonio, come del cordero pascual de su padre. De aquí en adelante, si desea, come del cordero de su padre, y si desea, come del cordero de su marido. Mientras que la mishná enseña que después de la primera Fiesta ella come exclusivamente con su marido, la baraita enseña que puede seguir eligiendo.

Esto no es difícil. Allí, la baraita se refiere al caso de una mujer que se apresura con entusiasmo, como alguien impulsado a ir a la casa de su padre. Por lo tanto, es razonable que, incluso después del primer año de su matrimonio, desee ser incluida en el grupo de su padre. Sin embargo, aquí la mishná se refiere al caso de una mujer que no se apresura con entusiasmo, como alguien impulsado a ir a la casa de su padre, y por lo tanto se presume que desea ser incluida en el grupo de su marido.

Hay una interpretación homilética de los versículos que transmite una idea similar, como está escrito: “Yo soy un muro, y mis pechos son como torres; entonces fui ante sus ojos como quien halla paz” (Cantar de los Cantares 8:10). Y Rabí Yoḥanan dijo: Ella es como una novia que fue hallada perfecta. Fue recibida cálidamente en la casa de su suegro. Y se apresura con entusiasmo, como alguien impulsado, a ir a contar su elogio, es decir, su cálida bienvenida, en la casa de su padre. Como está escrito: “Y sucederá en aquel día, dice el Señor, que me llamarás: Mi Marido, y no me llamarás más: Mi Amo” (Oseas 2:18), acerca de lo cual Rabí Yoḥanan dijo: Ella será como una novia en la casa de su suegro, donde experimenta una relación cercana con su marido. Y ella no será como una novia todavía en el período de desposorio y viviendo en la casa de su padre, durante el cual su relación con su marido aún no se ha desarrollado.

A propósito del versículo de Cantar de los Cantares citado anteriormente, la Guemará interpreta homiléticamente un versículo adyacente: “Tenemos una hermana pequeña, y no tiene pechos” (Cantar de los Cantares 8:8). Rabí Yoḥanan dijo: Esto es una alusión a la comunidad judía de Eilam, que tuvo el privilegio de estudiar la Torah y convertirse en eruditos de Torah, pero no tuvo el privilegio de enseñar e influir en las masas.

La Guemará interpreta otro versículo: “Yo soy una muralla, y mis pechos son como torres” (Cantar de los Cantares 8:10). Rabí Yoḥanan dijo: “Yo soy una muralla”; esto es una referencia a la Torá. “Y mis pechos son como torres”; estos son los eruditos de la Torá, quienes, al difundir su Torá e influir en las masas, las protegen como torres de vigilancia. Y Rava dijo: “Yo soy una muralla”; esto es la Congregación de Israel. “Y mis pechos son como torres”; estas son las sinagogas y las casas de estudio en las que la Congregación de Israel es nutrida por la Torá, de la cual extrae su fuerza espiritual.

Rav Zutra bar Toviya dijo que Rav dijo una interpretación homilética de otro versículo en alabanza de Israel: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Nosotros, cuyos hijos son como plantas crecidas en su juventud; cuyas hijas son como pilares de esquina tallados según el diseño de un palacio” (Salmos 144:12)?

La Guemará interpreta cada frase de este versículo: “Nosotros, cuyos hijos son como plantas” indica que están sanos y sin daño; estos son los jóvenes de Israel que no han probado el sabor del pecado. “Cuyas hijas son como pilares de esquina” indica que están llenas y selladas; estas son las vírgenes de Israel, que atan y sellan sus aberturas exclusivamente para sus maridos. Y de manera similar, otro versículo demuestra que una esquina se refiere a algo lleno: Como está dicho: “Y serán llenados como los tazones, como las esquinas del altar” (Zacarías 9:15). Si lo desea, diga un apoyo alternativo para esta idea de aquí: “Nuestras esquinas están llenas, proveyendo toda clase de sustento” (Salmos 144:13).

La Guemará vuelve e interpreta la frase final del versículo: “Talladas según la forma de un palacio”; el versículo atribuye tanto a estos como a aquellos, a los jóvenes y a las jóvenes que preservan vigilantemente su modestia, como si el Santuario hubiera sido construido en sus días.

A propósito del versículo de Oseas, la Guemará interpreta allí versículos adicionales: “La palabra del Señor que vino a Oseas, hijo de Beeri, en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judea, y en los días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel” (Oseas 1:1). Los Sabios explicaron: Cuatro profetas profetizaron en una misma era, y el mayor de ellos era Oseas, como está dicho: “Cuando el Señor habló por primera vez con Oseas” (Oseas 1:2), lo que indica que Oseas fue el primero de estos profetas. De no ser así, surge la pregunta: ¿Y fue con Oseas con quien el Señor habló primero de entre todos los profetas? ¿No hubo varios profetas que vivieron y profetizaron en el período desde Moisés hasta Oseas? Más bien, Rabí Yoḥanan dijo: Él fue el primero de los cuatro profetas que profetizaron durante ese período, y estos son: Oseas, Isaías, Amós y Miqueas.

El Santo, bendito sea Él, le dijo a Oseas: Tus hijos, el pueblo judío, han pecado. Oseas debería haber dicho a Dios en respuesta: Pero ellos son Tus hijos; son los hijos de Tus amados, los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Extiende Tu misericordia sobre ellos. No solo dejó de decir eso, sino que en cambio dijo ante Él: Amo del Universo, el mundo entero es Tuyo; puesto que Israel ha pecado, cámbialos por otra nación.

El Santo, bendito sea, dijo: ¿Qué haré con este Anciano que no sabe cómo defender a Israel? Le diré: Ve y toma una prostituta y engendra para ti hijos de prostitución. Y después de eso le diré: Échala de delante de ti. Si él es capaz de echarla, Yo también echaré a el pueblo judío. Esta deliberación proporciona el trasfondo de la profecía inicial en Oseas, como está dicho: “El Señor dijo a Oseas: Ve, toma para ti una mujer de prostitución e hijos de prostitución” (Oseas 1:2). Y luego está escrito: “Entonces fue y tomó a Gómer hija de Diblaim” (Oseas 1:3), y los Sabios interpretaron su nombre homiléticamente. “Gómer”; Rav dijo que fue llamada así porque todos terminaban [gomerim] de tener relaciones con ella y satisfacían sus deseos con ella. “La hija de