cuando uno las encuentra en montones, y ve que algunos de ellos han tenido su tuétano extraído. Si estos huesos son huesos de ofrendas a las que la prohibición de romper un hueso no se aplica, se puede suponer que el dueño extrajo el tuétano de todos los huesos antes de que el tuétano se convirtiera en sobrante y lo comió, y no requieren quema.

Por otro lado, con respecto a los huesos del cordero pascual, a los cuales se aplica la prohibición de romper un hueso, quizá el dueño extrajo el tuétano de estos, y de aquellos no extrajo el tuétano, y requieren quema. Por lo tanto, aunque es necesario revisar todos los huesos del cordero pascual que encuentra para asegurarse de que no les quede tuétano, no es necesario quemarlos debido a la posibilidad no confirmada de que el tuétano fue extraído después de que se convirtió en sobrante. Los huesos tendrían que quemarse solo si todavía hubiera tuétano en ellos o si se supiera con certeza que habían servido como base para carne sacrificial sobrante.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Todos los tendones de un animal se consideran como carne. Por lo tanto, uno puede cumplir con su obligación de comer el cordero pascual comiéndolos, y puede registrarse para ellos, excepto los tendones del cuello, que son tan duros que no se consideran carne.

Aprendimos en la mishná: Los huesos, y los tendones, y lo que sobró deberán quemarse el día dieciséis. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que estos tendones deben quemarse? Si decimos que son tendones de carne, comámoslos. ¿Por qué se queman? Y si son tendones que sobraron y no fueron comidos por alguna otra razón, eso es sobrante, entonces ¿por qué la mishná enumera los tendones por separado? Más bien, es obvio que la mishná se está refiriendo a los tendones del cuello, que son diferentes de otros tendones y por lo tanto se mencionan por separado.

Concedido, si dices que son carne, por eso requieren quema; pero si dices que no son carne, ¿por qué entonces requieren quema? Simplemente se deberían desechar como otros residuos. Rav Ḥisda dijo: La mención de los tendones en la mishná es necesaria solo para el nervio ciático, de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda.

Como fue enseñado en una baraita en la que Rabí Yehuda dijo: La prohibición de comer el nervio ciático según la ley de la Torah se aplica solo a el nervio ciático en uno de los muslos del animal, y no a ambos, y la lógica dicta que es el muslo derecho. Sin embargo, como no hay una prueba absoluta de que esto sea correcto, el nervio ciático debe retirarse de ambos lados. Aunque en teoría el nervio ciático prohibido puede desecharse y el permitido puede comerse, dado que existe incertidumbre sobre cuál de ellos está permitido, no puede comerse ninguno de los dos. Ambos deben ser quemados.

La Guemará pregunta: ¿Debemos entonces concluir que Rabí Yehuda no estaba seguro acerca de cuál nervio ciático está prohibido? Los Sabios no estaban seguros de si Rabí Yehuda estaba absolutamente convencido de que es el nervio ciático del lado derecho el que está prohibido, o si estaba diciendo que eso parecería ser lo más probable, pero no estaba seguro. Pues, si le hubiera quedado claro que es el nervio ciático del muslo derecho el que está prohibido, el procedimiento adecuado sería diferente: El que está permitido deberíamos comerlo, y el que está prohibido deberíamos desecharlo. ¿Por qué habría de exigir quemarlo?

Rav Ika bar Ḥinnana dijo: en respuesta a este intento de prueba: La mishná aborda un caso en el que los dos nervios ciáticos eran conocidos, pero al final se mezclaron entre sí. En otras palabras, al principio se sabía cuál era el nervio derecho prohibido y cuál era el nervio izquierdo permitido. Sin embargo, luego se mezclaron y ya no pueden identificarse. Por lo tanto, debido a la incertidumbre, ambos deben ser quemados.

Rav Ashi dijo: El dictamen de la mishná de que los tendones deben quemarse es necesario solo con respecto a la grasa del nervio ciático, como fue enseñado en una baraita: La grasa alrededor del nervio ciático está permitida según la ley de la Torah, pero el pueblo judío es santo y la trata como prohibida. Dado que está permitida según la ley de la Torah, tiene el estatus de carne y no puede simplemente desecharse. Sin embargo, como el pueblo judío la trata como prohibida, no la comen ni siquiera del cordero pascual. Por lo tanto, se deja hasta después del tiempo en que la carne puede comerse y se quema de acuerdo con la halakha general de lo sobrante.

Ravina dijo: Esta discusión se refiere al nervio externo, y está de acuerdo con lo que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo, como Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Hay dos tendones en el nervio ciático: El tendón interno que está junto al hueso está prohibido según la ley de la Torah, y uno es pasible de azotes por comerlo. El externo tendón que está junto a la carne está prohibido por ley rabínica y, por lo tanto, uno no es pasible de azotes por comerlo. Dado que el tendón externo está permitido según la ley de la Torah, adquiere el estatus de sobrante cuando no se come.

Se enseñó en la mishná que si el decimosexto de Nisán ocurre en Shabat, la quema de lo sobrante no prevalece sobre el Shabat, y se quema el decimoséptimo. La Guemará pregunta: ¿Y por qué no se quema lo sobrante del cordero pascual en el propio día de Festival? La mitzvá positiva de quemar lo sobrante debería venir y prevalecer sobre la prohibición que prohíbe realizar trabajo en los Festivales.

Ḥizkiya dijo, y de manera similar, uno de los Sabios de la escuela de Ḥizkiya enseñó: El versículo declara: “Y no dejaréis nada de ello hasta la mañana; y lo que quede de ello hasta la mañana lo quemaréis en el fuego” (Éxodo 12:10). Dado que no hay necesidad de que el versículo diga “hasta la mañana”, y repetir esa frase no añade nada al versículo, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice “hasta la mañana”? Es para darle una segunda mañana para su quema. En otras palabras, viene a enseñar que la mitzvá de quemar lo que sobra no se aplica en la primera mañana, es decir, la mañana de la Fiesta cuando se vuelve prohibido comerlo, sino en la segunda mañana, el dieciséis de Nisán. Sin embargo, cuando el dieciséis cae en Shabat, la quema se retrasa hasta el diecisiete.

Abaye dijo: La razón es porque el versículo declara: “El holocausto de cada Shabat en su Shabat, además del holocausto continuo y su libación” (Números 28:10). Esto indica que el holocausto de Shabat puede ofrecerse sobre el altar en Shabat o quemarse si queda descalificado, pero no el holocausto de un día laborable en Shabat, ni el holocausto de un día laborable en un Festival. De aquí se deriva que no se puede quemar en Shabat nada que no sea una obligación de ese día.

Rava dijo una razón diferente: El versículo establece con respecto a las Festividades: “Y en el primer día habrá una santa convocación; ninguna clase de trabajo se hará en ellos, salvo aquello que toda persona debe comer, solo eso podrá hacerse para vosotros” (Éxodo 12:16). De este versículo se puede inferir lo siguiente: Eso, es decir, el alimento mismo, podéis preparar, pero no podéis realizar actos que faciliten su preparación, los cuales deben hacerse de antemano. La palabra solo también es exclusiva; indica que solo se permite la preparación de alimentos,