¿no es correcto que se le permita la impureza de las profundidades por completo, incluso si hay otros sacerdotes ritualmente puros?

Di en refutación de esta prueba: ¿Y derivamos una inferencia a fortiori de una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, como la halakha de la impureza ritual de las profundidades? ¿Acaso no se enseñó lo siguiente en una baraita? Rabí Akiva empleó una inferencia a fortiori para derivar que un nazareo debe afeitarse si toca o transporta sangre, así como debe afeitarse si toca o transporta un hueso de un cadáver, y Rabí Eliezer le dijo: Akiva, un hueso del tamaño de un grano de cebada puede transmitir impureza ritual debido a una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, y tú quieres derivar que lo mismo es cierto respecto de un cuarto-log de sangre sobre la base de una inferencia a fortiori, y no se puede derivar una inferencia a fortiori de una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí.

Más bien, Rava dijo: Se deriva sobre la base de una analogía verbal de las expresiones “en su tiempo señalado” (Números 9:13) dicha con respecto al cordero pascual, y “en su tiempo señalado” (Números 28:2) dicha con respecto a la ofrenda diaria. Dado que la Torah usa esta expresión en ambos casos, la halakha con respecto a la ofrenda diaria puede derivarse de la halakha en el caso del cordero pascual: Así como la impureza de las profundidades está permitida con respecto al cordero pascual, también está permitida con respecto a la ofrenda diaria.

La Guemará pregunta: Y con respecto a la impureza de las profundidades misma, que está permitida en los casos de un nazareo y de quien ofrece el sacrificio de Pésaj, debido a que la lámina frontal apacigua a Dios por la impureza, ¿dónde está escrito? Rabí Elazar dijo que el versículo dice con respecto a un nazareo: “Y si algún hombre muriere muy repentinamente junto a él” (Números 6:9). El énfasis proporcionado por la expresión “junto a él” indica que le es claro a él que se ha vuelto impuro. Sin embargo, uno no es impuro si la presencia del cadáver es desconocida.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la impureza del abismo con respecto a un nazareo; ¿de dónde derivamos que la impureza del abismo también está permitida con respecto a quien realiza el ritual del cordero pascual? Rabí Yoḥanan dijo que el versículo dice: “Cualquier hombre de vosotros [lakhem] que esté ritualmente impuro a causa de un cadáver o en un camino lejano” (Números 9:10). El término lakhem se interpreta como indicación de que la impureza debe ser clara para vosotros [lakhem]. Sin embargo, cualquier impureza ritual que no esté claramente identificada no vuelve impuro a quien desea ofrecer el cordero pascual.

Rabí Shimon ben Lakish dijo: Esta halajá puede derivarse de una manera diferente, de la palabra “camino”, que está yuxtapuesta en el versículo a la frase “ritualmente impuro”. Esto indica que la impureza es como un camino. Así como un camino está al aire libre, también la impureza está al aire libre.

La Guemará plantea una objeción a estas derivaciones a partir de lo que se enseñó en la siguiente baraita: ¿Cuál es la impureza de las profundidades que fue permitida tanto para un nazareo como para quien ofrece el cordero de Pésaj? Es la impureza transmitida por cualquier cadáver del que nadie tiene conocimiento, incluso en el fin de la tierra; pero si siquiera una persona tiene conocimiento de él, incluso en el fin de la tierra, esto no es impureza de las profundidades. Sin embargo, según la opinión de Rabí Elazar, quien dijo que la expresión «a su lado» indica que la impureza debe ser clara para él, se consideraría impureza de las profundidades hasta que él supiera de ello; no bastaría con que alguna otra persona tuviera conocimiento del cadáver.

Según Rabí Yoḥanan, quien dijo que la halakha se deriva del término lakhem, que enseña que debe estar claro para ustedes, se considera impureza de las profundidades hasta que dos personas sepan de ello, ya que la palabra lakhem está en plural.

Según Rabí Shimon ben Lakish, quien dijo que la impureza debe ser como un camino, es impureza del abismo hasta que todo el mundo sepa de ello.

Más bien, se debe concluir que las fuentes anteriores citadas son insuficientes y decir que ellos aprendieron el principio de la impureza de las profundidades como una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí, y el versículo que citaron los amora’im es un mero apoyo para la halakha y no su fuente real.

Mar bar Rav Ashi dijo: Enseñaron que la placa frontal obtiene el favor de Dios por la impureza de las profundidades con respecto a un nazareo y a quien trae el cordero pascual solo cuando el hecho de que él es impuro llegó a su conocimiento después de la aspersión de la sangre de la ofrenda, pues cuando la sangre fue asperjada, fue asperjada correctamente, porque la impureza de quien traía la ofrenda era desconocida. Sin embargo, si su impureza le fue conocida antes de la aspersión de la sangre, la placa frontal no obtiene el favor de Dios.

La Guemará plantea una objeción basándose en la siguiente baraita: En el caso de alguien que encuentra un cadáver tendido a lo ancho de una carretera, es decir, que había sido enterrado allí de tal manera que era imposible que el transeúnte pudiera evitar volverse impuro al tocar, mover o pasar por encima del cadáver, entonces, con respecto a la terumá, el transeúnte es impuro. Por lo tanto, si es un sacerdote, no puede comer terumá. Sin embargo, con respecto a tanto un nazareo como alguien que está realizando el ritual del cordero pascual, el transeúnte es puro porque la placa frontal apacigua a Dios por la impureza de las profundidades en estos casos. Y cada vez que dice: Impuro, y: Puro, es para el futuro. Estos términos indican una resolución halájica que puede seguirse ab initio y no solo como una leniencia a posteriori, si la sangre de la ofrenda ya fue rociada.

Más bien, si se declaró, se declaró de la siguiente manera: Mar bar Rav Ashi dijo: No digas que es solo cuando se le supo después de la aspersión de la sangre que la placa frontal obtiene expiación ante God, pero si se le supo antes de la aspersión no obtiene expiación ante God. Más bien, incluso si se le supo antes de la aspersión, la placa frontal obtiene expiación ante God, porque la impureza del abismo es insignificante tanto con respecto al cordero pascual como al nazareo.

Dado que la Guemará citó una baraita con respecto a la impureza del abismo, vuelve a analizar el asunto mismo. En el caso de quien encuentra un cadáver tendido a lo ancho de la carretera, con respecto a la teruma es impuro, y con respecto a un nazareo y a quien realiza el ritual del cordero pascual es puro.

¿En qué caso se dice esta afirmación, que la persona es considerada impura con respecto a la teruma, se dice? Se dice en un caso en el que no tiene espacio para pasar por el camino sin pasar sobre el cadáver. Sin embargo, si hay espacio para pasar, incluso para los fines de la teruma él es puro. Existe un principio según el cual, si surge una duda con respecto a la pureza ritual de una persona u objeto en el dominio público, se los considera puros. En este caso, hay duda porque es posible que el transeúnte no se haya vuelto ritualmente impuro. Por lo tanto, se lo considera puro.

De manera similar, ¿en qué caso se dice esta declaración? Se dice en un caso en que uno encuentra el cuerpo entero. Sin embargo, si está quebrado o desmembrado, él es puro. Se puede decir que quizás pasó entre las partes del cadáver y no tocó ni pasó por encima de ninguna de ellas. Sin embargo, esto se aplica solo cuando encuentra el cadáver al aire libre; pero si lo encuentra en una tumba, incluso si está quebrado o desmembrado, él es impuro, porque la tumba lo une en una sola unidad y vuelve impuro a quien pasó sobre cualquier parte de la tumba, incluso si no pasó sobre parte del cadáver.

¿En qué caso se dice esta afirmación, de que si el cadáver fue desmembrado el transeúnte es puro, se dice? Se dice con respecto a un transeúnte que viaja a pie, pero si estaba cargado con una carga pesada o montado en un animal, es impuro. La razón de esto es porque para quien viaja a pie, es posible que no toque el cadáver y no pase sobre él; pero quien está cargado con una carga pesada y por lo tanto no camina en línea recta o alguien montado en un animal, es imposible que no toque y no pase sobre el cadáver.

¿En qué caso se dice esta declaración, de que un nazareo y quien trae un cordero pascual son considerados puros? Se dice con respecto a la impureza del abismo. Sin embargo, si la fuente de la impureza era conocida por algunos pero no por el individuo que se volvió impuro, él está sin embargo impuro.

La baraita continúa: ¿Y qué cadáver se considera impureza de las profundidades? Cualquier cadáver del que nadie tiene conocimiento, incluso en el fin de la tierra; pero si siquiera una persona tiene conocimiento de él, incluso si esa persona está en el fin de la tierra, esto no es considerado impureza de las profundidades.

Para determinar si alguna vez alguien supo del cadáver, se toma en cuenta su condición. Si alguien lo encuentra escondido en heno o en tierra o entre guijarros, y es posible que la persona haya muerto en una avalancha, en cuyo caso es probable que el cadáver nunca haya sido encontrado, esto es impureza de las profundidades. Pero si lo encuentra en agua, o en un lugar oscuro, o en las hendiduras de las rocas, esto no es impureza de las profundidades. Aunque estos son lugares a los que la gente no suele ir, con el paso del tiempo es probable que el cadáver sea descubierto, y es muy posible que alguien ya haya pasado por allí y lo haya visto. Y dijeron que la leniencia de la impureza de las profundidades es solo con respecto a un cadáver, pero no con respecto a otras fuentes de impureza ritual.

MISHNÁ: Si todo el cordero pascual o la mayor parte de él se volvió ritualmente impuro, se lo quema delante del Templo [habira] con madera de la pila de madera sobre el altar que fue entregada a los dueños del cordero pascual para este propósito. Si una minoría de él se volvió impura, y de manera similar, con respecto a las partes del cordero pascual que sobraron, que deben ser quemadas, los dueños del cordero pascual lo queman en sus patios o en sus azoteas, con su propia madera. Solo los tacaños, que quieren ahorrarse el gasto de la madera, lo queman delante del Templo para beneficiarse de la madera de la pila.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que el cordero pascual debe ser quemado delante del Templo y a quienes prefieren quemarlo en otro lugar no se les permite hacerlo? Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: Para avergonzarlos. Presumiblemente, la razón por la que la mayor parte de la ofrenda se volvió impura es porque los propietarios no fueron lo suficientemente cuidadosos con ella. Por lo tanto, los Sabios decretaron que fuera quemada en un lugar público.

Se declaró en la mishná que si una minoría de ello se volvió ritualmente impura, y de manera similar, si parte de ello quedó sobrante, se quema en los patios de los propietarios con su propia leña. La Guemará plantea una contradicción basándose en lo que se enseñó en una mishná diferente: Y de manera similar, con respecto a quien salió de Jerusalén y recuerda que hay carne consagrada en su mano, que ahora está descalificada porque salió de Jerusalén y por lo tanto debe ser quemada, si pasó el monte Scopus, quema la carne en el lugar donde él se encuentra, y no necesita regresar para quemarla en Jerusalén; y si todavía no ha pasado el monte Scopus,