Era necesario que la mishná mencionara los machos cabríos sacrificados en las Lunas Nuevas. Podría venir a tu mente decir que, dado que el término tiempo señalado no está escrito con respecto a ellos, estas ofrendas no prevalecen sobre el Shabat ni sobre la impureza ritual, como sí lo hacen otras ofrendas comunitarias en sus tiempos señalados. Por lo tanto, nos enseña que incluso la Luna Nueva es llamada tiempo señalado.

Esto es de acuerdo con lo que dijo Abaye para defender la tradición de que los espías regresaron de Eretz Yisrael y todo el pueblo judío lloró innecesariamente en el Nueve de Av, lo que resultó en que el Nueve de Av se convirtiera en un día de llanto para las generaciones futuras. El cálculo de los días no cuadra con precisión y, por lo tanto, Abaye dijo: Completaron Tamuz de ese año, es decir, que fue un mes de treinta días, en lugar de un mes de veintinueve días como lo es hoy en día. Hay una alusión a esto en un versículo, como está escrito: “Él proclamó un tiempo señalado contra mí para aplastar a mis jóvenes” (Lamentaciones 1:15), lo que significa que la Luna Nueva fue proclamada para perjudicar al pueblo judío en el futuro. Esto prueba que incluso la Luna Nueva es llamada un tiempo señalado.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que todos ellos provienen de, es decir, se derivan del término tiempo señalado? ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde: Es como enseñaron los Sabios basándose en el versículo: “Y Moisés declaró los tiempos señalados del Señor a los hijos de Israel” (Levítico 23:44). ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara esta frase? Esta frase es necesaria porque nosotros habíamos aprendido solo que la ofrenda diaria y el cordero pascual prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual, como se declara con respecto a ellos: En su tiempo señalado, de lo cual se deriva que cada uno de ellos debe ser sacrificado en su tiempo señalado e incluso en Shabat, en su tiempo señalado e incluso en impureza ritual.

Con respecto a las demás ofrendas comunitarias, ¿de dónde se deriva que también prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual? Como está dicho con respecto a las ofrendas adicionales que se traen en las Festividades: "Estas ofreceréis al Señor en vuestros tiempos señalados" (Números 29:39).

La baraita continúa: ¿De dónde se deriva que se incluyen el ómer y los corderos que son sacrificados con él, los dos panes sacrificados en Shavuot, y las ofrendas comunitarias de paz que son sacrificadas con ellos? El versículo dice: “Y Moisés declaró los tiempos señalados del Señor a los hijos de Israel” después de enumerar el Shabat y las Festividades. Esto indica que el versículo estableció un solo tiempo para todos ellos. Todos estos días se consideran tiempos señalados, y sus ofrendas no se posponen.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo todas estas derivaciones? Habría sido suficiente presentar una derivación y usarla como modelo para todas las ofrendas comunitarias. La Guemará responde: Son todas necesarias. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a la ofrenda diaria en la Torah, yo habría dicho: La ofrenda diaria es única en que es frecuente y es consumida, ya que se consume por completo como holocausto, y por eso desplaza el Shabat y la impureza ritual; pero el cordero pascual, que no tiene ninguna de estas características, no desplaza el Shabat y la impureza ritual. Por lo tanto, nos enseña que el cordero pascual también desplaza el Shabat y la impureza ritual.

Y si el Misericordioso hubiera escrito que esta halakha se aplica al cordero pascual, yo habría dicho que el cordero pascual, por cuya omisión de sacrificarlo se castiga con karet, prevalece sobre el Shabat y la impureza ritual; pero con respecto a la ofrenda diaria, por cuya omisión no se castiga con karet, diría que no prevalece sobre el Shabat y la impureza ritual. Por lo tanto, viene a enseñarnos que la ofrenda diaria también prevalece sobre el Shabat y la impureza ritual.

Y si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a estas dos ofrendas, yo habría dicho que es solo con respecto a estas ofrendas que la halajá se aplica, porque tienen un aspecto estricto. La ofrenda diaria es frecuente y es enteramente consumida sobre el altar, y quien deja de traer el cordero pascual es castigado con karet. Pero con respecto al resto de las ofrendas comunitarias, que no tienen estas severidades, di que no prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Estas ofreceréis al Señor en vuestros tiempos señalados,” para enseñar que incluso estas prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual.

Y si el Misericordioso hubiera escrito: “Estas ofreceréis al Señor en vuestros tiempos señalados” y nada más, yo habría dicho que solo están incluidas las otras ofrendas comunitarias que vienen para expiar pecados, como las ofrendas por el pecado y los holocaustos. Los holocaustos expían el descuido de los mandamientos positivos y la transgresión de los mandamientos negativos que pueden rectificarse mediante mandamientos positivos. Pero el ómer y los dos panes, que no vienen para expiar pecado sino solo para permitir, pues el ómer permite el consumo de la nueva cosecha de grano y los dos panes permiten usar la nueva cosecha de grano como ofrendas en el Templo, no prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual. Por lo tanto, esto nos enseña que incluso estos prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual.

Y si el Misericordioso hubiera escrito: el ómer y los dos panes, por sí mismos, yo habría dicho: Al contrario, el ómer y los dos panes, que son importantes porque vienen a permitir, prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual, pero estas otras ofrendas comunitarias no. Por lo tanto, nos enseña cada una de las derivaciones por separado.

Dado que la Guemará ha analizado las ofrendas comunitarias que se presentan incluso en un estado de impureza ritual, aborda las halakhot básicas relacionadas con esta área. La Guemará plantea dos supuestos y luego compara la opinión de Rabí Yehoshua con la mishná. Afirma como prefacio que los Sabios originalmente suponían que todos están de acuerdo en que la impureza ritual queda anulada en los casos que involucran al público. En otras palabras, la prohibición de sacrificar ofrendas en un estado de impureza ritual se aplica a las ofrendas comunitarias, pero queda superada por la obligación de sacrificar la ofrenda. Por lo tanto, la placa frontal del Sumo Sacerdote es necesaria para apaciguar a Dios por el sacrificio de la ofrenda en un estado de impureza ritual.

No hay tanna del que hayas oído que haya dicho que la impureza ritual está totalmente permitida en casos que involucran al público, es decir, que con respecto al público la impureza ritual no tiene importancia en el Templo, excepto Rabí Yehuda. Como fue enseñado en una baraita: La placa frontal del Sumo Sacerdote, ya sea que esté sobre su frente o que no esté sobre su frente, apacigua a Dios y de ese modo facilita la aceptación de las ofrendas sacrificadas en estado de impureza; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: Cuando todavía está sobre su frente, apacigua a Dios, pero cuando ya no está sobre su frente, no apacigua a Él, como se indica en el versículo: “Y estará sobre la frente de Aarón, para que Aarón lleve la iniquidad de las cosas sagradas que los hijos de Israel santificarán” (Éxodo 28:38).

Rabí Shimon dijo a Rabí Yehuda: Lahalajá con respecto al Sumo Sacerdote en Yom Kipur lo demostrará, pues la placa frontal no está sobre su frente y, sin embargo, esta obtiene expiación ante Dios si las ofrendas comunitarias se presentan en un estado de impureza ritual. El Sumo Sacerdote pasa parte de Yom Kipur vistiendo solo las cuatro vestiduras blancas en lugar de sus habituales vestiduras doradas, que incluyen la placa frontal.

Rabí Yehuda le dijo: Deja de lado Yom Kippur, pues la impureza ritual está totalmente permitida en los casos que involucran al público. La placa frontal se necesita solo para expiar las ofrendas individuales que se traen en estado de impureza ritual. Esto demuestra por inferencia que Rabí Shimon sostiene que la impureza ritual queda desplazada en los casos que involucran al público, pero no está totalmente permitida. Por lo tanto, la placa frontal es necesaria para apaciguar a Dios por el sacrificio de la ofrenda en estado de impureza ritual.

Los Sabios también presumieron que todos están de acuerdo en que la placa frontal apacigua a Dios solo por el sacrificio de la ofrenda y la quema de las partes requeridas sobre el altar en estado de impureza ritual, pero no apacigua a Dios por la impureza de las porciones de las ofrendas que deben ser comidas. Por lo tanto, aunque la ofrenda es válida, no puede comerse. Pues, el único tanna que has oído decir que la placa frontal apacigua a Dios por la impureza de las porciones de las ofrendas que deben ser comidas es Rabí Eliezer, como fue enseñado en una baraita que Rabí Eliezer dice: La placa frontal apacigua a Dios por la impureza de las porciones de las ofrendas que deben ser comidas. Y Rabí Yosei dice: La placa frontal no apacigua a Dios por la impureza de las porciones de las ofrendas que deben ser comidas.

Sobre la base de estas dos suposiciones, digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Y sacrificarás tus holocaustos, la carne y la sangre, sobre el altar del Señor tu Dios, y la sangre de tus ofrendas será derramada contra el altar del Señor tu Dios, y comerás la carne” (Deuteronomio 12:27), que Rabí Yehoshua dice: Si no hay sangre apta para ser rociada sobre el altar, debido a que se volvió ritualmente impura o se perdió, no hay carne, ya que la carne también queda descalificada. De manera similar, si no hay carne apta para el uso, debido a que se volvió ritualmente impura o se perdió, no hay sangre rociada sobre el altar, y la ofrenda no trae expiación.

Rabí Eliezer dice: La sangre trae expiación aunque no haya carne adecuada, como está escrito: “Y la sangre de tus ofrendas será derramada.” La sangre es el aspecto de la ofrenda más esencial para la expiación. ¿Y cómo sostengo el significado de la yuxtaposición de carne y sangre en el versículo: “Y sacrificarás tus holocaustos, la carne y la sangre”? Sostengo que está allí para enseñarte que, así como la sangre es presentada sobre el altar mediante aspersión, así también la carne es presentada mediante lanzamiento.

Debes decir, basándote en esto, que hay un pequeño espacio entre la rampa y el altar. Para cumplir con el requisito de arrojar, el sacerdote procedería de la siguiente manera: En lugar de caminar hasta la pila de leña y colocar la carne, se pararía sobre la rampa y arrojaría la carne de la ofrenda por encima del espacio entre la rampa y el altar, sobre la pila de leña en el altar.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Yehoshua también, ¿acaso no está escrito: “Y la sangre de tus ofrendas será derramada,” lo que indica que la sangre es la parte esencial de la ofrenda? Él podría haberte dicho que está escrito justo al lado de ello: “Y comerás la carne,” lo que indica que la carne también es esencial y aún debe ser apta para el consumo.