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בְּשַׂר שְׁחוּטָה שָׁמֵן, שֶׁצְּלָאוֹ עִם בְּשַׂר נְבֵילָה כָּחוּשׁ — אָסוּר. מַאי טַעְמָא — מִפַּטְּמִי מֵהֲדָדֵי.
La carne kosher grasosa que fue asada en un horno junto con carne magra no kosher está prohibida, incluso si las dos carnes nunca entraron en contacto entre sí. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Es que se transmiten sabor una a la otra. La carne grasosa emite un aroma que es absorbido por la carne no kosher. Luego, el aroma se transfiere de vuelta a la carne kosher, haciendo que la carne kosher absorba algo del aroma de la carne no kosher.
וְלֵוִי אָמַר: אֲפִילּוּ בְּשַׂר שְׁחוּטָה כָּחוּשׁ, שֶׁצְּלָאוֹ עִם בְּשַׂר נְבֵילָה שָׁמֵן — מוּתָּר. מַאי טַעְמָא — רֵיחָא בְּעָלְמָא הוּא, וְרֵיחָא לָאו מִילְּתָא הִיא. עָבֵיד לֵוִי עוֹבָדָא בֵּי רֵישׁ גָּלוּתָא בִּגְדִי וְדָבָר אַחֵר.
Y Levi dijo: Ese aroma no hace que la carne quede prohibida. Incluso la carne kosher magra que alguien asó con carne grasa no kosher está permitida. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Aunque la carne no kosher emite un aroma que es absorbido por la carne kosher, no es más que un aroma, y un aroma no es nada significativo. La Guemará relata que Levi actuó en consecuencia, es decir, puso su opinión en práctica, en la casa del Exilarca con un cabrito y otra cosa, es decir, un cerdo, que habían sido asados juntos. Levi no prohibió la carne del cabrito debido al aroma del cerdo.
מֵיתִיבִי: אֵין צוֹלִין שְׁנֵי פְסָחִים כְּאֶחָד מִפְּנֵי הַתַּעֲרוֹבֶת. מַאי לָאו — תַּעֲרוֹבֶת טְעָמִים, וְקַשְׁיָא לְלֵוִי! לָא, מִפְּנֵי תַּעֲרוֹבֶת גּוּפִין.
La Guemará plantea una objeción: No se pueden asar dos corderos pascuales juntos debido a la mezcla. ¿Qué, acaso no está prohibido debido a la mezcla de sabores, es decir, por los aromas que pasan de uno al otro, y ello plantea una dificultad para la opinión de Leví? La Guemará rechaza esta objeción: No, está prohibido debido a la mezcla de las canales. Los grupos que están asando sus ofrendas pascuales podrían intercambiar accidentalmente las ofrendas y, en ese caso, las ofrendas serían comidas por personas que no se registraron para ellas.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אֲפִילּוּ גְּדִי וְטָלֶה. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִפְּנֵי גּוּפִין — הַיְינוּ דְּקָתָנֵי אֲפִילּוּ גְּדִי וְטָלֶה. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִפְּנֵי תַּעֲרוֹבֶת טְעָמִים, מָה לִי גְּדִי וְטָלֶה מָה לִי גְּדִי וּגְדִי.
La Guemará añade: Asimismo, se puede concluir que esta explicación es razonable por el hecho de que se enseña en la cláusula final que la resolución se aplica incluso si las dos ofrendas son un cabrito y un cordero. Concedido, si dices que la razón es debido a la mezcla de canales, esto es por lo que se enseñó que la halakha se aplica incluso a un cabrito y un cordero. La baraita necesitaba enseñar que, aunque no se parecen, todavía existe la preocupación de que después de haber sido desollados se mezclen. Pero si dices que la razón es debido a la mezcla de sabores, ¿cuál es la diferencia entre un caso en el que las dos ofrendas son un cabrito y un cordero y uno en el que son un cabrito y otro cabrito? El caso del cabrito y el cordero mencionado al final de la baraita no enseñaría nada nuevo.
אֶלָּא מַאי, עַל כׇּרְחָיךְ מִפְּנֵי תַּעֲרוֹבֶת גּוּפִין הוּא דְּאָסוּר, אֲבָל תַּעֲרוֹבֶת טְעָמִים — שְׁרֵי, לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרַב! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן שֶׁצְּלָאוֹ בִּשְׁתֵּי קְדֵירוֹת.
La Guemará pregunta: Más bien, ¿qué dices? Por fuerza, es debido a la mezcla de cadáveres que está prohibido, pero una mezcla de sabores está permitida. Digamos que esto será una refutación de la opinión de Rav, quien prohibió la mezcla de sabores por medio de un aroma. Dijo Rabí Yirmeya: ¿De qué caso estamos tratando aquí? Es un caso en el que uno asó las ofrendas en dos ollas. En consecuencia, no absorben sabor una de la otra.
בִּשְׁתֵּי קְדֵירוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: כְּעֵין שְׁתֵּי קְדֵירוֹת. וְהָכִי קָאָמַר: אֵין צוֹלִין שְׁנֵי פְסָחִים כְּאֶחָד מִפְּנֵי תַּעֲרוֹבֶת. מַאי תַּעֲרוֹבֶת — תַּעֲרוֹבֶת טְעָמִים. וַאֲפִילּוּ כְּעֵין שְׁתֵּי קְדֵירוֹת, דְּלֵיכָּא תַּעֲרוֹבֶת טְעָמִים — אָסוּר מִשּׁוּם תַּעֲרוֹבֶת גּוּפִין, וַאֲפִילּוּ גְּדִי וְטָלֶה.
La Guemará expresa sorpresa: ¿Podría entrar en tu mente decir que asaron las ofrendas pascuales en dos ollas? Está prohibido asar la ofrenda pascual en una olla. Más bien, di que fueron asadas de una manera similar a dos ollas, es decir, que estaban distanciadas una de la otra y separadas por una partición. Y esto es lo que la baraita está diciendo: No se pueden asar dos ofrendas pascuales juntas debido a la mezcla. ¿Qué es esta mezcla? Es la mezcla de sabores. E incluso asarlas de una manera similar a dos ollas, donde no hay mezcla de sabores, también está prohibido, debido a la preocupación con respecto a la mezcla de carcazas. Y esta es la halajáincluso si los animales son un cabrito y un cordero.
אָמַר רַב מָרִי כְּתַנָּאֵי. הָרוֹדֶה פַּת חַמָּה וּנְתָנָהּ עַל פִּי חָבִית יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה — רַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר, וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר בְּשֶׁל חִיטִּין וְאוֹסֵר בְּשֶׁל שְׂעוֹרִים, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׂעוֹרִים שׁוֹאֲבוֹת. מַאי לָאו תַּנָּאֵי הִיא, דְּמָר סָבַר: רֵיחָא — לָאו מִילְּתָא הִיא, וּמָר סָבַר: רֵיחָא — מִילְּתָא הִיא.
Rav Mari dijo: Esto es como la siguiente disputa entre tanaím: En el caso de alguien que saca pan caliente de un horno y lo coloca sobre un barril de vino que es terumá, Rabí Meir prohíbe que un no sacerdote coma el pan. En su opinión, el pan absorbe el aroma del vino de terumá y por lo tanto adquiere el estatus de terumá. Y Rabí Yehuda lo permite. Y Rabí Yosei permite pan hecho de trigo, que no es muy absorbente, pero prohíbe pan hecho de cebada, porque la cebada extrae y absorbe el aroma. ¿Qué, acaso no es una disputa entre tanaím? Un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que un aroma no es nada significativo, y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que un aroma es algo significativo.
לְלֵוִי, וַדַּאי תַּנָּאֵי הִיא. לְרַב, נֵימָא תַּנָּאֵי הִיא?
La Guemará dice: Según la opinión de Leví, es decir, que el aroma es insignificante, ciertamente es una disputa entre tanaím. Rabí Meir y Rabí Yosei sostienen que es significativo, y Leví acepta la opinión de Rabí Yehuda de que el aroma es insignificante. Sin embargo, según la opinión de Rav, ¿diremos que es una disputa entre tanaím?
אָמַר לְךָ רַב: דְּכוּלֵּי עָלְמָא רֵיחָא מִילְּתָא הִיא, לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ דְּהַהִיא, אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בְּפַת חַמָּה וְחָבִית פְּתוּחָה — דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר. בְּפַת צוֹנֶנֶת וְחָבִית מְגוּפָה — דִּבְרֵי הַכֹּל מוּתָּר. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא בְּפַת חַמָּה וְחָבִית חֲתוּמָה, פַּת צוֹנֶנֶת וְחָבִית פְּתוּחָה. וְהָא נָמֵי כְּפַת חַמָּה וְחָבִית פְּתוּחָה דָּמְיָא.
Rav podría haberte dicho: Todos están de acuerdo en que el aroma es algo significativo. La disputa es sobre si el pan absorbe aroma en la circunstancia en discusión. ¿Acaso no se declaró con respecto a aquella mishná que Rabba bar bar Ḥana dijo que Reish Lakish dijo: Con respecto al pan caliente y un barril abierto, todos están de acuerdo en que está prohibido porque ciertamente extrae el aroma; y con respecto al pan frío y un barril cerrado, todos están de acuerdo en que está permitido? Discreparon solo con respecto al pan caliente y un barril sellado porque quizá el pan aun así extrae aroma a través de las grietas. De manera similar, disputaron el caso de pan frío y un barril abierto. Y este caso de dos ofrendas pascuales asadas en el mismo horno también es considerado como el caso de pan caliente y un barril abierto.
תָּנֵי רַב כָּהֲנָא בְּרֵיהּ דְּרַב חִינָּנָא סָבָא: פַּת שֶׁאֲפָאָהּ עִם צָלִי בַּתַּנּוּר — אָסוּר לְאׇכְלָהּ בְּכוּתָּחָא. הָהִיא בִּינִיתָא דְּאִיטְּווֹא בַּהֲדֵי בִּישְׂרָא, אַסְרַהּ רָבָא מִפַּרְזִיקְיָא לְמֵיכְלַיהּ בְּכוּתָּחָא. מָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ בְּמִילְחָא נָמֵי אֲסוּרָה, מִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא לְרֵיחָא וּלְדָבָר אַחֵר.
Rav Kahana, hijo de Rav Ḥinnana el Anciano, enseña: En el caso de pan que alguien horneó junto con carne asada en el horno, está prohibido comer el pan con kutaḥ, que contiene leche, porque el pan absorbe parte del aroma de la carne. La Guemará relata: Hubo cierto pescado que fue asado junto con carne; Rava de Parzikiyya prohibió comerlo con kutaḥ, debido al sabor de la carne absorbido en el pescado. Mar bar Rav Ashi dijo: Incluso comerlo simplemente con sal también está prohibido, porque la carne que se asa o se cocina con pescado es mala para el olor, es decir, causa mal aliento, y para otra cosa, es decir, lepra. Por lo tanto, se debe evitar comerlo debido al peligro involucrado.
מַתְנִי׳ חֲמִשָּׁה דְּבָרִים בָּאִין בְּטוּמְאָה, וְאֵינָן נֶאֱכָלִין בְּטוּמְאָה: הָעוֹמֶר, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, וְלֶחֶם הַפָּנִים, וְזִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר, וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְּטוּמְאָה נֶאֱכָל בְּטוּמְאָה, שֶׁלֹּא בָּא מִתְּחִילָּתוֹ אֶלָּא לַאֲכִילָה.
MISHNA:Cinco elementos, es decir, ofrendas, pueden ser traídos en un estado de impureza ritual, pero no pueden ser comidos en un estado de impureza ritual. Todos ellos son ofrendas comunitarias: el omer, que se trae en Nisán; los dos panes traídos en Shavuot; el pan de la proposición, que se disponía cada semana; las ofrendas de paz comunitarias, que se traían en Shavuot; y los machos cabríos sacrificados en las Lunas Nuevas, que eran ofrendas por el pecado comidas por los sacerdotes. Sin embargo, el cordero pascual que es sacrificado en impureza se come incluso en impureza, ya que desde un principio se trae solo para ser comido, lo cual es la esencia de la mitzvá. Con respecto a las otras ofrendas, la esencia de su mitzvá se cumple cuando son sacrificadas sobre el altar, y el comer no es esencial.
גְּמָ׳ חֲמִשָּׁה. לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי חֲגִיגַת חֲמִשָּׁה עָשָׂר.
GEMARÁ: La mishná menciona el número cinco. La Guemará pregunta: ¿Qué viene a excluir la mishná al enfatizar este número? La Guemará responde: Es para excluir la ofrenda de paz festiva del quince de Nisán, que es una ofrenda de paz festiva traída en la propia festividad y que no puede sacrificarse en estado de impureza ritual.
דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּקׇרְבַּן צִיבּוּר הוּא, וּקְבִיעָא לֵיהּ מוֹעֵד — תִּדְחֵי טוּמְאָה, קָא מַשְׁמַע לַן: כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ תַּשְׁלוּמִין כׇּל שִׁבְעָה — לָא דָּחֲיָא שַׁבָּת, וּמִדְּשַׁבָּת לָא דָּחֲיָא — לָא דָּחֲיָא טוּמְאָה.
Podría venirte a la mente decir: Puesto que es una ofrenda comunitaria, ya que cada individuo la sacrifica en la Fiesta en un entorno público, y su tiempo está fijado, ya que no puede traerse todos los días, debería prevalecer sobre la impureza ritual como las otras ofrendas comunitarias que tienen un tiempo fijado. Por lo tanto, la mishná nos enseña: Dado que hay compensación durante los siete días de la Fiesta si la ofrenda no fue traída el día quince, no prevalece sobre el Shabat. Y dado que no prevalece sobre el Shabat, no prevalece sobre la impureza ritual. Por lo tanto, esta ofrenda no puede traerse en estado de impureza ritual.
וְנִיתְנֵי נָמֵי שְׂעִירֵי הָרְגָלִים! הָא תְּנָא לֵיהּ זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר. אִי הָכִי, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים נָמֵי לָא נִיתְנֵי, דְּהָא תְּנָא זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר! אָמְרִי:
La Guemará pregunta: Que también enseñe que los machos cabríos traídos como ofrendas por el pecado en las Festividades prevalecen sobre la impureza ritual. La Guemará responde: Sí lo enseñó, ya que los machos cabríos están incluidos en la categoría de ofrendas de paz comunitarias. La Guemará pregunta: Si es así, tampoco debería ser necesario enseñar por separado que los machos cabríos sacrificados en las Lunas Nuevas se ofrecen en un estado de impureza ritual, pues ello ya enseñó la halakha con respecto a las ofrendas de paz comunitarias. Di en respuesta a esta pregunta:

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